Der Staat adoptiert die Kirche

Im Jahr 303 beschlagnahmte der römische Staat christliche Schriften und ließ christliche Gebäude niederreißen. Im Jahr 380 machte der römische Staat eine bestimmte Form des Christentums zur Pflicht und begann, die Gebäude aller anderen zu beschlagnahmen. Siebenundsiebzig Jahre (drei Generationen) trennen diese beiden Sätze, und was dazwischen geschah, ist das folgenreichste institutionelle Ereignis in der Geschichte dieser Religion.

Üblicherweise wird es als Triumph erzählt: die Wahrheit setzte sich durch, die Verfolgten erbten das Reich. Dieses Kapitel erzählt es andersherum, denn das ist es, was die Überlieferung stützt. Das Reich ergab sich nicht der Kirche. Es absorbierte sie (so wie jeder große Organismus einen nützlichen kleineren absorbiert), und die Kirche, die daraus hervorging, hatte die Gestalt des Reiches, das Recht des Reiches, die Grenzen des Reiches und die Gewohnheiten des Reiches.

Was absorbiert wurde

Zwei Korrekturen am gängigen Bild, beide aus der etablierten Forschung.

Die Verfolgung war real, aber episodisch. Während des größten Teils der ersten drei Jahrhunderte waren Christen eine Merkwürdigkeit von zweifelhafter Legalität, gelegentlich gelyncht, gelegentlich strafrechtlich verfolgt, meist in Ruhe gelassen. Reichsweite, systematische Verfolgung sind im Wesentlichen zwei Ereignisse: das Edikt des Decius von 250, das ein allgemeines Opfer forderte, und die diokletianische Verfolgung ab 303. Die Zahl der Märtyrer wurde später enorm aufgebläht: die Aufzählung der Verfolgten ist eine Gattung christlicher Literatur, keine Volkszählung.¹

Die letzte Verfolgung ist der Ausgangspunkt für alles Weitere in diesem Kapitel. Im Februar 303 ordnete Diokletians erstes Edikt an, die Kirchen niederzureißen und die Schriften zur Verbrennung auszuliefern; spätere Edikte inhaftierten den Klerus und verlangten ein allgemeines Opfer. Die Durchsetzung, im Westen lückenhaft und in Teilen des Ostens brutal, zog sich mit Unterbrechungen über acht Jahre hin. Sie endete in einem so vollständigen Scheitern, dass der Mann, mit dem sie am meisten verbunden wird, es schriftlich eingestand: 311 erließ der sterbende Kaiser Galerius ein Toleranzedikt, dessen Text erhalten ist und in dem er einräumt, die Politik habe die Christen nicht zu den Göttern ihrer Vorfahren zurückgeführt, sondern sie lediglich davon abgehalten, überhaupt irgendetwas zu verehren, und in dem er sie bittet, zu ihrem eigenen Gott für das Wohl des Staates zu beten.² Selbst im Rückzug war das Interesse des Reiches am christlichen Gott sein Interesse an jedem Gott: was kann er für den Staat tun? Konstantin hat diese Frage nicht erfunden. Er erfand die Größenordnung der Antwort.

Die Bewegung institutionalisierte sich bereits. Um 300 gab es Bischöfe mit festgelegten Gebieten, einen vom Laienstand unterschiedenen Klerus, gemeinschaftlich von den Gemeinden gehaltenen Besitz, einen Wohltätigkeitsapparat und Fernkorrespondenz zwischen den Kirchen. Das ist wichtig: der Staat übernahm keine lose spirituelle Bewegung. Er übernahm eine Organisation mit einer funktionierenden Befehlskette in jeder Provinz, und genau das machte sie übernehmenswert. Die Verfolger hatten denselben Punkt von der anderen Seite her erfasst: die Edikte von 303 zielten zuerst auf die Infrastruktur (Gebäude, Bücher, Klerus) und nicht auf den Glauben.

Konstantin

Die Gründungslegende ist eine Vision vor der Schlacht an der Milvischen Brücke im Jahr 312. Die beiden zeitgenössischen Berichte stimmen nicht überein: bei Laktanz ist es ein Traum, der ihn anweist, die Schilde seiner Soldaten zu kennzeichnen, während Eusebius, der später schreibt, ein Lichtkreuz am Mittagshimmel schildert, gesehen vom gesamten Heer, eine Geschichte, die mit dem Erzählen wächst und die Eusebius nach eigener Angabe vom Kaiser selbst hatte.³ Laktanz schrieb wenige Jahre nach der Schlacht; die Version des Eusebius datiert von nach Konstantins Tod, ein Vierteljahrhundert später, und bis dahin hatte die Geschichte jede Gelegenheit gehabt, sich zu verbessern.

Was 313 folgte, war nicht die Etablierung des Christentums, sondern seine Duldung: das sogenannte Mailänder Edikt dehnte die Kultfreiheit auf alle Kulte aus und ordnete die Rückgabe beschlagnahmten christlichen Eigentums an. Was Konstantin dann in den folgenden fünfundzwanzig Jahren tat, ist der interessante Teil, denn es ging weit über Duldung hinaus:

• Der Klerus wurde von bürgerlichen Pflichten und der Besteuerung befreit, und den Bischöfen wurden richterliche Befugnisse verliehen, die episcopalis audientia, ein Bischofsgericht, dessen Urteile der Staat vollstreckte.
• Die Kirchen erhielten kaiserliches Geld und kaiserlichen Grund und wurden in Gestalt der Basilika errichtet: kein Tempel, sondern die römische Bürgerhalle, das Gebäude, in dem ein Magistrat zu Gericht saß. Die Architektur des christlichen Gottesdienstes ist der Architektur der römischen Verwaltung entlehnt, und sie wurde nie zurückgegeben.
• Den Bischöfen wurde die staatliche Post zur Verfügung gestellt, das kaiserliche Kuriersystem, um auf Staatskosten zu Konzilien zu reisen.
• 321 wurde der erste Tag der Woche zum öffentlichen Ruhetag, an dem die Gerichte und die meiste Arbeit ruhten. Das Gesetz nennt ihn nicht den Tag des Herrn. Es nennt ihn dies Solis, den ehrwürdigen Tag der Sonne, weshalb die Mehrdeutigkeit von Konstantins eigener Religion bis heute mitten in der westlichen Arbeitswoche sitzt.
• Der Kaiser berief und leitete 325 ein Lehrkonzil in Nicäa, eine Versammlung von Bischöfen, einberufen von einem Mann, der nicht getauft war, um eine Frage über das Wesen Gottes zu entscheiden, mit dem kaiserlichen Apparat zur Durchsetzung des Ergebnisses.

Wer wen einlud, ist von Bedeutung, denn die Einladung lief in die Richtung, die die triumphale Erzählung lieber vergisst. Wenige Monate nach dem Toleranzedikt spaltete sich die Kirche Nordafrikas über die Frage, ob ein von einem traditor (einem, der während der Verfolgung die Schriften ausgeliefert hatte) geweihter Bischof sein Amt gültig innehaben könne, und beide Parteien wandten sich an Konstantin, damit er zwischen ihnen entscheide. Er verwies den Fall 313 an eine Synode in Rom, dann an ein größeres Konzil in Arles 314, einberufen durch kaiserlichen Brief; als die Donatisten beide Urteile ablehnten, versuchte er es mit Beschlagnahme und Verbannung, und als auch das scheiterte, gab er den Versuch 321 verdrossen auf.⁴ Der Präzedenzfall war jedoch geschaffen, und er war auf ausdrückliche Bitte der Kirche selbst geschaffen worden: Bischöfe hatten einen Kaiser gebeten zu bestimmen, wer von ihnen wirklich Bischof sei, und ein Kaiser hatte geantwortet. Jedes spätere Kapitel in der langen Geschichte des staatlich verwalteten Christentums ist eine Fußnote zu dieser Bitte.

Auch hörte Konstantin nie auf, das zu sein, was römische Kaiser waren. Er behielt das Amt des pontifex maximus, des Oberpriesters des Staatskults, wie es auch seine christlichen Nachfolger noch zwei Generationen lang taten. Seine Münzen trugen bis weit in die 320er Jahre den Sol Invictus, die unbesiegte Sonne, ein Jahrzehnt nach der Vision. Und als er seine neue Hauptstadt am Bosporus gründete, schmückte und finanzierte er sie teilweise durch eine systematische Beschlagnahme von Tempelschätzen im gesamten Osten, indem er den Heiligtümern ihr Gold, ihre Bronzetüren und ihre Statuen nahm; Eusebius verzeichnet die Aktion mit Beifall.⁵ Konstantinopel, die erste christliche Hauptstadt, wurde mit dem Vermögen der Religion vergoldet, die es ablöste, ein Muster der Übertragung, dem diese Chronik wieder begegnen wird.

Und Konstantin selbst? Er ließ 326 seinen ältesten Sohn Crispus töten, und seine Frau Fausta starb im selben Jahr unter Umständen, über die seine eigenen Lobredner lieber nicht sprachen. Er wurde 337 auf dem Sterbebett getauft, von Eusebius von Nikomedia, einem arianischen Bischof, auf der Seite, die das von ihm einberufene Konzil verurteilt hatte; er hatte das Sakrament aufgeschoben, wie viele damals, damit eine einzige Waschung eine ganze Herrschaft abdecken konnte. Der erste christliche Kaiser war, in der nüchternen Formulierung des Historikers, der am meisten über ihn geschrieben hat, ein römischer Kaiser, der das Christentum nützlich fand und es zum Funktionieren brachte.⁶

Nicäa: der Staat erwirbt ein Glaubensbekenntnis

Der Streit in Nicäa ging darum, ob der Sohn von gleichem Wesen wie der Vater oder ein geschaffenes Wesen sei, wie erhaben auch immer: Alexander und Athanasius gegen Arius. Die Theologie ist wirklich schwierig. Die Politik ist es nicht.

Was hier zählt, ist nicht, wer recht hatte, sondern wie die Sache entschieden wurde. Ein Kaiser berief die Bischöfe ein. Ein Kaiser bezahlte ihre Reise und brachte sie unter. Von einem Kaiser wird berichtet, er habe persönlich das entscheidende Wort vorgeschlagen, homoousios, einen Begriff aus der griechischen Philosophie, nicht aus der Schrift. Und als das Konzil endete, wurden abweichende Bischöfe auf kaiserlichen Befehl verbannt. Die Lehre hatte eine Polizei bekommen.⁷

Eusebius, der im Saal war, beschreibt die Eröffnungssitzung: die Versammlung erhebt sich, als der Kaiser in Purpur und Gold eintritt, ein Auftritt, den der Bischof mit dem eines himmlischen Boten Gottes vergleicht. Manche der Männer, die sich für ihn erhoben, trugen an ihren Körpern die Narben der Verfolgung, die seine Vorgänger betrieben hatten. Sie erhoben sich dennoch. Zwölf Jahre zuvor hatte der Staat ihre Bücher verbrannt; nun führte er den Vorsitz über ihre Theologie.

Die folgenden Jahrzehnte zeigen, was das in der Praxis bedeutete: die kaiserliche Linie schwankte hin und her, Athanasius wurde fünfmal verbannt, wie der Wind sich drehte, Konstantins eigener Sohn Constantius II. unterstützte die arianische Seite, und eine Zeit lang vertraten die meisten Bischöfe des Reiches jene Position, die Nicäa verurteilt hatte. Die Orthodoxie des vierten Jahrhunderts ist keine feststehende Wahrheit, die verteidigt wird. Sie ist ein Wettkampf, dessen Schiedsrichter der Palast ist.

Die Arithmetik der Staatsreligion

Aus der Protektion folgt noch etwas anderes, und es lässt sich in Umrissen messen. Die Christen waren um 300 eine Minderheit im Reich, nach den gängigen Schätzungen vielleicht ein Zehntel. Um 400 war das Reich öffentlich und offiziell christlich. Keine plausible Geschichte der Überzeugung deckt diese Kurve ab. Was sie abdeckt, ist der Anreiz: nach Konstantin war der Palast christlich, Karrieren liefen über den Palast, die Befreiungen und die Baugelder und die Bischofsgerichte liefen über die Kirche, und die Zugehörigkeit folgte dem Strom. Ramsay MacMullen kommt zu dem Schluss, dass die Massenchristianisierung nach Konstantin mehr dem Vorteil, der Anpassung und mit der Zeit dem Zwang zu verdanken war als dem Argument; Bekehrungen aus Überzeugung fanden gewiss statt und sind statistisch nicht von Bekehrungen aus Bequemlichkeit zu unterscheiden, was genau das Problem ist.⁸

Worauf es ankommt, ist die Richtung des Anreizes, nicht der Zynismus irgendeines Einzelnen. Unter Diokletian hatte es etwas gekostet, Christ zu sein. Innerhalb von zwei Generationen begann es etwas zu kosten, keiner zu sein. Eine Staatsreligion muss die meisten Menschen nicht zwingen; sie muss nur eine Zugehörigkeit zum Weg des geringsten Widerstands machen und warten. Dieser Mechanismus (Glaube, der dem Vorteil folgt, auf Bevölkerungsebene, ohne dass irgendjemand sich selbst belügen müsste) wird später in dieser Chronik noch viel Arbeit leisten: in der Karibik von Kapitel 9, in den Missionsgebieten von Kapitel 10 und in den Hügeln der Kapitel 23 und 24, wo eine Kolonialkirche, die die Schulen kontrollierte und über die Schulen jeden Aufstieg, in vierzig Jahren ein Land bekehrte und das Ergebnis Glauben nannte.

380: die Maschinerie wird umgekehrt

Der entscheidende rechtliche Moment ist nicht 313, sondern 380, als Theodosius I. von Thessaloniki aus das Edikt Cunctos populos erließ. Es befahl allen Völkern des Reiches, den Glauben der Bischöfe von Rom und Alexandria zu halten, nannte diesen Glauben katholisches Christentum und erklärte alle anderen zu haeretici (Häretikern), die göttliche Strafe zu erwarten hätten und, wie der Text hinzufügt, überdies alles, was der Kaiser mit ihnen zu tun beschließt.⁹ Ein Konzil in Konstantinopel im Jahr darauf legte das Glaubensbekenntnis im Wesentlichen in der Form fest, die in den Kirchen noch heute gesprochen wird, und der Staat setzte die Regelung dann durch, wobei sich die Gesetze gegen namentlich genannte Häretiker vervielfachten: Eunomianer, Photinianer, Manichäer, die sorgfältige Taxonomie des Irrtums, die das sechzehnte Buch des Codex Theodosianus füllt. Benennen ist ein Verwaltungsakt; das Buch liest sich als das, was es ist, ein Ablagesystem für Glaubensüberzeugungen mit angehängten Strafen.

Die alte Religion leistete einmal artikulierten Widerstand, und ihr Vokabular verdient Beachtung. 384 ersuchte Symmachus, Stadtpräfekt von Rom und Wortführer der heidnischen Senatsaristokratie, um die Rückkehr des Victoria-Altars in die Kurie, wo er vier Jahrhunderte lang gestanden hatte. Seine Eingabe ist erhalten, und sie ist ein Plädoyer für Pluralismus: alle Riten, argumentierte er, blickten auf dasselbe Geheimnis, und ein so großes Geheimnis lasse sich nicht auf einem einzigen Weg erreichen. Ambrosius, Bischof von Mailand, antwortete im Namen des jungen Kaisers Valentinian II. und gewann; der Altar blieb draußen.¹⁰ Das Argument für Toleranz wird nun vom Heiden vorgebracht, fast in denselben Worten, die die Christen benutzt hatten, als sie schwach waren; das Argument dagegen wird von der Kirche vorgebracht, in den Worten, die das Reich benutzt hatte, als es verfolgte. Keine der beiden Parteien hatte ihre Meinung geändert. Sie hatten die Plätze getauscht.

Was innerhalb einer Generation folgte:

• Das Opfer wurde verboten und die Tempel wurden durch eine Reihe von Gesetzen geschlossen, die 391 und 392 gipfelten; dann kamen die Zerstörungen. Das Serapeum von Alexandria, eines der großen Heiligtümer und Bibliotheken der antiken Welt, wurde 391 von einem christlichen Mob unter dem Patriarchen Theophilos zerstört.
• Die Olympischen Spiele endeten; die Vestalinnen wurden nach sieben Jahrhunderten ununterbrochenen Dienstes aufgelöst.
• 385 wurde Priscillian von Ávila auf kaiserliche Anordnung in Trier hingerichtet, der erste Christ, der von Christen wegen Häresie getötet wurde. Martin von Tours und Ambrosius erhoben beide Einwände gegen den Präzedenzfall. Der Präzedenzfall blieb bestehen.
• 415 wurde die Mathematikerin und Philosophin Hypatia in Alexandria von einem christlichen Mob während eines Fraktionskonflikts ermordet, an dem dasselbe Patriarchat beteiligt war.

Innerhalb von hundert Jahren hatten die Verfolgten nicht nur das Reich geerbt, sondern auch den Verfolgungsapparat, und sie hatten begonnen, ihn zu benutzen: zuerst gegen Nichtchristen, dann, mit mehr Energie, gegen die falsche Sorte von Christen.

Augustinus liefert die Lehre von der Gewalt

Der gedankliche Schritt, der Zwang respektabel macht, wurde in Nordafrika getan. Augustinus von Hippo kämpfte jahrzehntelang gegen die Donatisten, eine rigoristische afrikanische Kirche, die sich über die Frage abgespalten hatte, ob Geistliche, die während der Verfolgung die Schrift ausgeliefert hatten, noch gültige Sakramente spenden könnten. Augustinus begann als Gegner des Zwanges und änderte seine Meinung, indem er argumentierte, staatlicher Zwang gegen Schismatiker wirke, und die Gleichniszeile compelle intrare (nötige sie hereinzukommen) als Vollmacht dafür las.¹¹

Dieses Argument, vom einflussreichsten Theologen des westlichen Christentums, ist der Samen einer sehr langen Ernte: der mittelalterlichen Inquisitionen, der Zwangsbekehrungen der Reconquista, des Requerimiento, das in Kapitel 9 in der Karibik Menschen laut vorgelesen wurde, die es nicht verstanden, und der Missionsschulen von Kapitel 10, die Kinder dafür bestraften, ihre eigenen Sprachen zu sprechen. Die Behauptung, Seelen könnten mit Gewalt gerettet werden, wurde nicht von Konquistadoren improvisiert. Sie stand in der Bibliothek.

Was die Transaktion veränderte

Die Organisation nahm die Gestalt des Reiches an. Diözesen waren römische Verwaltungseinheiten und behielten den Namen. Das Kirchenrecht entlehnte das römische Rechtsverfahren. Der Bischof von Rom erbte das Prestige der Hauptstadt und mit der Zeit den Titel pontifex maximus, der dem heidnischen Staatskult gehört hatte. Als Roms westliche Verwaltung zusammenbrach, war die Kirche die einzige noch stehende Institution mit einer kontinentweiten Befehlskette, weshalb das Papsttum eine politische Macht wurde und weshalb Könige die nächsten tausend Jahre lang seinen Segen brauchten.

Auch die Theologie nahm die Gestalt des Reiches an. Die Hoftheologie des Eusebius bildete die himmlische Monarchie direkt auf die irdische ab: ein Gott, ein Kaiser. Christus wurde nicht mehr als junger Hirte dargestellt, sondern zum Pantokrator, zum Herrscher über alles, thronend und gewandet wie der Kaiser. Eine Religion, die von einem Mann gegründet worden war, den man hingerichtet hatte, weil er ein Königtum beanspruchte, das nicht des Kaisers war, hatte den Thron des Kaisers zum Vorbild für den Gottes gemacht.

Und Dissens wurde zum Verbrechen. Das ist das dauerhafte Erbe. Sobald die Wahrheit vom Staat durchgesetzt wird, leisten die Kategorien „Häretiker“, „Ungläubiger“ und „Wilder“ alle dieselbe Arbeit: sie markieren Menschen außerhalb der moralischen Gemeinschaft, gegen die Gewalt legitim ist. Das ist die Grenze aus Kapitel 1, nun gestützt von einer Armee, einem Gesetzbuch und einer Eschatologie.

Das nächste Kapitel geht einen Schritt zurück und stellt eine verwandte Frage: da es im zweiten und dritten Jahrhundert viele Christentümer gab, wer entschied, welche Bücher Schrift waren, und was geschah mit denen, die unterlagen?

Fußnoten

1. Candida Moss, The Myth of Persecution (New York: HarperOne, 2013), vertritt die starke Fassung dieser These; für eine abgewogenere Behandlung siehe G. E. M. de Ste. Croix, "Why Were the Early Christians Persecuted?", Past & Present 26 (1963), S. 6–38. ↩
2. Das Edikt ist überliefert bei Laktanz, On the Deaths of the Persecutors 34, und in griechischer Übersetzung bei Eusebius, Ecclesiastical History VIII.17. ↩
3. Laktanz, On the Deaths of the Persecutors 44; Eusebius, Life of Constantine I.28–31. ↩
4. H. A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000); W. H. C. Frend, The Donatist Church (Oxford: Clarendon, 1952). ↩
5. Eusebius, Life of Constantine III.54, über die Ausplünderung der Tempel. ↩
6. Timothy D. Barnes, Constantine and Eusebius (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981), und Barnes, Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire (Oxford: Wiley-Blackwell, 2011). ↩
7. Ramsay MacMullen, Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries (New Haven: Yale University Press, 1997); zum Konzil selbst Lewis Ayres, Nicaea and Its Legacy (Oxford: Oxford University Press, 2004). Die Auftrittsszene findet sich bei Eusebius, Life of Constantine III.10. ↩
8. Ramsay MacMullen, Christianizing the Roman Empire (A.D. 100–400) (New Haven: Yale University Press, 1984). ↩
9. Codex Theodosianus XVI.1.2. ↩
10. Symmachus, Relatio 3; Ambrosius, Letters 17 und 18. ↩
11. Augustinus, Letter 93 und Letter 185; Lukas 14,23. Zum donatistischen Konflikt siehe Brent D. Shaw, Sacred Violence: African Christians and Sectarian Hatred in the Age of Augustine (Cambridge: Cambridge University Press, 2011). ↩