Paulus gegen Jakobus

Binnen zwanzig Jahren nach der Kreuzigung gab es zwei Christentümer, und sie mochten einander nicht.

Das eine war in Jerusalem. Es wurde von Jakobus, dem Bruder Jesu, gemeinsam mit Petrus und Johannes geführt (Paulus nennt die drei „die Säulen“), und soweit wir es rekonstruieren können, war es eine Bewegung innerhalb des Judentums: toratreu, den Tempel besuchend, beschnitten, in Erwartung der Wiederkunft eines Messias, den Rom hingerichtet hatte. Seine Mitglieder hatten Jesus persönlich gekannt. Einige waren mit ihm verwandt.

Das andere wurde im gesamten östlichen Mittelmeerraum von Paulus von Tarsus aufgebaut, einem Mann, der Jesus nie begegnet war, der die Bewegung ursprünglich verfolgt hatte und der seine Autorität aus einer Vision herleitete. Seine Gemeinden waren überwiegend heidnisch, sie hielten die Tora nicht, die Männer waren nicht beschnitten, und sie aßen, was sie wollten.

Das zweite siegte so vollständig, dass die meisten Christen heute nicht wissen, dass es einen Streit gab. Dieses Kapitel handelt von diesem Streit und davon, was sein Ausgang festlegte, denn fast alles, was das Christentum wurde, einschließlich seiner Übertragbarkeit ins Imperium in Kapitel 5 und seines Schweigens zur Sklaverei in Kapitel 7, folgt daraus, welche Seite unterlag.

Die Kirche, die wir kaum haben

Die Jerusalemer Gemeinde zu rekonstruieren ist schwer, aus einem strukturellen Grund, den man klar aussprechen sollte: Fast alles, was wir haben, wurde von den Siegern geschrieben. Die Paulusbriefe sind die frühesten Quellen, und sie sind eine Seite eines Streits. Die Apostelgeschichte wurde eine Generation später von einem Autor verfasst, der die frühe Kirche als harmonisch darstellen wollte und der den Konflikt, den Paulus eigenhändig beschreibt, systematisch abmildert. Die judenchristlichen Gruppen, die die Linie des Jakobus fortsetzten, überleben hauptsächlich als Zusammenfassungen in den Werken jener Häresienjäger, die sie beseitigen wollten.¹

Was sich mit Zuversicht sagen lässt:

• Jakobus besaß in Jerusalem Autorität, und Paulus (der Rivalen gegenüber nicht großzügig ist) räumt es ein, indem er seine eigenen Reisen nach Jerusalem schildert, um seine Mission bestätigen zu lassen.²
• Jakobus wurde 62 u. Z. hingerichtet, auf Betreiben des Hohepriesters Ananus während einer Lücke zwischen zwei römischen Statthaltern. Josephus berichtet davon und hält fest, dass gesetzestreue Juden in der Stadt gegen die Rechtswidrigkeit des Verfahrens Einspruch erhoben, ein Detail, das zeigt, dass Jakobus als frommer Jude galt und nicht als Abtrünniger.³
• Die Gemeinde erwartete von ihren Mitgliedern, das Gesetz zu halten. Das war keine Marotte einer Fraktion; es war der Normalfall der Bewegung, die Jesus tatsächlich angeführt hatte.

Eine Erinnerung an den Mann selbst überlebt aus zweiter Hand. Hegesipp, ein christlicher Autor des zweiten Jahrhunderts, der nur in Zitaten bei Eusebius erhalten ist, beschreibt Jakobus als Asketen mit lebenslangen Gelübden, dem der Zutritt zum Heiligtum gestattet war, mit von beständigem Gebet im Tempel kamelartig verhornten Knien, und als in der ganzen Stadt bekannt als „der Gerechte“.⁴ Das Porträt ist stilisiert und ein Jahrhundert zu spät und sollte als Legende behandelt werden. Doch die Richtung der Legende ist selbst ein Beleg: Niemand erinnerte den Bruder Jesu als Gründer einer neuen Religion. Man erinnerte einen gerechten Mann Israels, der im Tempel Israels betete, während Paulus die Peripherie der Bewegung umorganisierte.

Noch eine Tatsache zu den Quellen, denn die Regalordnung des Neuen Testaments arbeitet dagegen: Die Evangelien stehen im Buch vorn und wurden zuletzt geschrieben. Die Paulusbriefe entstanden zuerst, in den 50er Jahren, bevor irgendeine erhaltene Erzählung vom Leben Jesu existierte, und jedes Evangelium wurde innerhalb einer Bewegung verfasst, die seine Mission bereits umgeformt hatte. Der in diesem Kapitel beschriebene Streit geschah vor der Überlieferung, und die Überlieferung wurde von der Seite gemacht, die ihn gewann.

Worum der Streit ging

An der Oberfläche um eine Frage der Aufnahmeregeln: Muss ein Heide, der sich dieser jüdischen messianischen Bewegung anschließt, Jude werden (Beschneidung, Speisegesetze, Kalender) oder nicht?

Darunter um drei viel größere Fragen. Wer entscheidet: die Männer, die Jesus gekannt hatten, oder ein Mann mit einer Vision? Was ist die Bewegung: die Erneuerung Israels oder etwas Neues für alle? Und wozu dient der Tod Jesu: als Skandal, der zu rechtfertigen ist, wenn Gott Israel wiederherstellt, oder als universaler Sühnemechanismus, der das Gesetz obsolet macht?

Zwei Episoden tragen den ganzen Streit.

Die Zusammenkunft in Jerusalem. Die Version des Paulus (Galater 2) und die der Apostelgeschichte (Apg 15) weichen auf lehrreiche Weise voneinander ab. Bei Paulus zieht er „aufgrund einer Offenbarung“ hinauf, legt der Leitung sein Evangelium unter vier Augen vor, stellt sich „heimlich eingeschlichenen falschen Brüdern“ entgegen und berichtet mit gespielter Verachtung, dass „die, die etwas zu sein schienen“, ihm nichts hinzugefügt hätten; er wird widerwillig anerkannt und lediglich gebeten, „der Armen zu gedenken“, das heißt: weiterhin Geld zu schicken. In der Apostelgeschichte tritt ein Konzil zusammen, Petrus und Paulus halten einträchtige Reden, Jakobus führt leutselig den Vorsitz, und ein Kompromissdekret ergeht, das den heidnischen Bekehrten eine kurze Regelliste auferlegt: sich zu enthalten von Götzenopferfleisch, von Blut, von Ersticktem und von Unzucht. Die Apostelgeschichte schreibt Jahrzehnte später, mit dem Interesse, einen ungetrübten apostolischen Konsens zu zeigen. Paulus schreibt mitten in der Hitze, an eine Gemeinde, über die er wütend ist, und sein Bericht ist zerklüftet, defensiv und als Zeugnis eines wirklichen Konflikts weit glaubwürdiger.⁵

Es gibt eine weitere Merkwürdigkeit, die zu Paulus' Gunsten spricht. Als das Götzenopferfleisch in Korinth tatsächlich zum Thema wird, argumentiert Paulus über drei Kapitel hinweg aus ersten Grundsätzen und zitiert kein einziges Mal das Dekret, das die Sache laut Apostelgeschichte geregelt hatte und das Paulus selbst mit überbringen half. Entweder existierte das Dekret noch nicht, oder es galt in Paulus' Gemeinden nicht; beide Möglichkeiten besagen, dass es keine Einigung gab, sondern nur zwei Missionen mit einer umstrittenen Vertragslinie dazwischen.⁶

Der Streit in Antiochia. Das ist der Moment, in dem die Maske fällt. Petrus hatte mit heidnischen Gläubigen gegessen. Dann „kamen einige von Jakobus“, und Petrus zog sich zurück, und, sagt Paulus bitter, selbst Barnabas ließ sich mitreißen. Paulus sagt, er habe Petrus öffentlich ins Angesicht widerstanden.⁷ Es ging nicht um Tischsitten: Das gemeinsame Mahl war der Akt, der die Gemeinschaft konstituierte, und getrennte Tische bedeuteten zwei Kirchen in einer Stadt. Man beachte auch die Mechanik der Autorität in dieser Szene: Eine Botschaft von Jakobus in Jerusalem genügt, um Petrus, den ranghöchsten Jünger Jesu, in Antiochia zu bewegen. Paulus sagt uns nicht, wer gewann. Da er uns ausführlich mitteilt, wann immer er gewinnt, ist das Schweigen laut, und viele Forscher lesen es als den Punkt, an dem Paulus Antiochia und Barnabas verlor und allein nach Westen aufbrach.

Das Geld

Ein Faden durchzieht den gesamten Streit und wird beim Nacherzählen gewöhnlich ausgelassen, weil es um Geld geht. Die eine konkrete Verpflichtung, die die Säulen ihm laut Paulus auferlegten, war, „der Armen zu gedenken“, und er verbrachte einen großen Teil seines letzten Jahrzehnts genau damit: eine Kollekte aus seinen heidnischen Gemeinden für Jerusalem zu organisieren. Er gibt den Korinthern Anweisungen zum Bankwesen (jeweils am ersten Tag der Woche etwas beiseitezulegen); er widmet dem in einem späteren Brief zwei Kapitel Spendenrhetorik; und im Römerbrief nennt er die Theorie unumwunden: Die Heiden haben an den geistlichen Gütern der Juden Anteil erhalten, also schulden sie ihnen materielle.⁸

Politisch gelesen ist die Kollekte ein Tribut: ein in Münze geleistetes Eingeständnis, dass Jerusalem die Mutterversammlung war, von einem Mann, der andernorts darauf beharrt, den Säulen nichts geschuldet zu haben. Und Paulus wusste, dass die Zahlung zurückgewiesen werden könnte; in derselben Passage des Römerbriefs bittet er um Gebete, „dass mein Dienst für Jerusalem den Heiligen willkommen sei“, was kein Satz ist, den man über Geld schreibt, bei dem man zuversichtlich ist, dass es angenommen wird. Die Apostelgeschichte, die seine letzte Reise nach Jerusalem ausführlich erzählt, sagt nie recht, dass die Kollekte angenommen wurde; auf die Ankunft folgen stattdessen Warnungen, dass gesetzeseifrige Gläubige meinen, Paulus lehre den Abfall von Mose, sowie der Tempelaufruhr, der seine Freiheit beendet. In einem der Harmonie gewidmeten Buch ist die fehlende Quittung ein weiteres lautes Schweigen.

Warum Paulus gewann

Nicht weil er recht hatte, und nicht weil er zu Lebzeiten beliebter gewesen wäre. Er gewann aus Gründen, die fast durchweg struktureller Art sind, was das Argument von Kapitel 1 ist, angewandt auf eine religiöse Bewegung.

Die Konkurrenz wurde vernichtet. Jakobus wurde 62 getötet; Paulus und Petrus starben nach üblicher Rechnung etwa zur selben Zeit in Rom. Dann endete 66–70 u. Z. der judäische Aufstand mit der Plünderung Jerusalems und dem Brand des Tempels. Die Jerusalemer Kirche verlor ihre Stadt, ihren Tempel, ihre Führung und ihre Autorität innerhalb eines einzigen Jahrzehnts. Eine spätere Überlieferung sagt, die Gemeinde sei vor der Belagerung nach Pella jenseits des Jordan geflohen; die Geschichte ist umstritten, und so oder so war der Schwerpunkt verschwunden.⁹ Paulus' Gemeinden, verstreut über Kleinasien, Griechenland und Rom, blieben unberührt. Der Tod enthauptete die Jerusalemer Bewegung, die an einem Ort auf persönlicher Autorität beruhte; die des Paulus, die auf Briefen beruhte, die man abschreiben konnte, bremste er kaum.

Sein Produkt reiste, ihres nicht. Toratreue ist fordernd: Beschneidung im Erwachsenenalter, Speisegesetz, Sabbat, Festkalender und eine soziale Abgrenzung von der umgebenden Stadt. Paulus' Angebot beseitigte die Eintrittskosten und behielt die Güter: eine moralische Gemeinschaft, ein Auferstehungsversprechen, einen Gott der ganzen Welt. Es öffnete die Bewegung zudem für zwei Gruppen, die bereits an der Tür der Synagoge standen: die „Gottesfürchtigen“, Heiden, die jüdischen Gemeinden verbunden waren, ohne zu konvertieren, und Frauen, für die eine Bewegung ohne Beschneidung eine offenkundige strukturelle Symmetrie besaß.

Er schrieb, und die Straßen waren römisch. Paulus' Missionsstrategie ist eine Landkarte des Imperiums: Er bearbeitete die Häfen und Provinzhauptstädte des römischen Straßen- und Schifffahrtsnetzes, und er hielt die Gemeinden mit Briefen zusammen. Diese Briefe wurden zum frühesten christlichen Kanon. Die Jerusalemer Leitung, die in einer Stadt von Angesicht zu Angesicht arbeitete, hinterließ kein vergleichbares Archiv. Das Imperium, das Jesus tötete, lieferte das Verteilnetz, das jene Version von ihm verbreitete, die es am Ende beherrschen sollte.

Sein Name schrieb nach seinem Tod weiter. Dreizehn Briefe im Neuen Testament tragen den Namen des Paulus. Der kritische Konsens lautet, dass sieben sicher von ihm stammen (Römer, 1. und 2. Korinther, Galater, Philipper, 1. Thessalonicher, Philemon) und dass die übrigen von Anhängern verfasst wurden, die in seinem Namen schrieben, einige davon Jahrzehnte später.¹⁰ Für das Argument dieses Kapitels sind die Fälschungen ebenso bedeutsam wie die Originale: Binnen einer Generation war „Paulus“ zur Marke geworden, unter der christliche Unterweisung ausgegeben wurde, eine Marke, die zu fälschen sich lohnte. Die Gegenseite hatte keine solche Maschinerie. Ein kurzer Brief unter dem Namen des Jakobus und einer unter dem des Judas, „des Bruders des Jakobus“, ist der gesamte erhaltene literarische Nachlass der Familie Jesu.

Dann beseitigte Rom die Alternative noch zweimal. Der fiscus Judaicus nach 70, eine Strafsteuer auf Juden im ganzen Reich, machte die Grenze des Judeseins zu einer fiskalischen Frage und gab heidenchristlichen Gläubigen einen dauerhaften Anreiz, sich als nachdrücklich nicht das zu definieren. Die Niederschlagung des Bar-Kochba-Aufstands 132–135 vollendete das Werk: Jerusalem wurde als heidnische Kolonie neu gegründet, Juden war der Zutritt verboten, und ein Christentum, das zugleich ein Judentum war, wurde in römischen Augen doppelt verdächtig. Die Trennung, die Paulus' Gegner gefürchtet hatten, wurde zur Tatsache vor Ort, durchgesetzt von einem Staat, dem die Theologie beider Parteien gleichgültig war.

Was unterlag und was es glaubte

Die judenchristlichen Traditionen verschwanden nicht über Nacht. Die Ebioniten (der Name kommt vom hebräischen Wort für „die Armen“, plausiblerweise dieselben Armen, für die Paulus sammelte) werden von ihren Gegnern so beschrieben, dass sie festhielten, Jesus sei ein Mensch gewesen, normal geboren, bei seiner Taufe erwählt; das Gesetz bleibe bindend; und, bezeichnenderweise, Paulus sei ein Abtrünniger. Sie verwendeten ein eigenes Evangelium, das heute bis auf feindselige Zitate verloren ist, und sie bestanden jahrhundertelang an den Rändern des Reiches fort.¹¹ Die Nazoräer tauchen in ähnlichen Berichten auf. Die pseudoklementinische Literatur bewahrt etwas, das wie eine judenchristliche Erzählung aussieht, in der eine für Paulus stehende Figur der Bösewicht ist.¹² Das Spiegelbild ist exakt: In der Erinnerung dieser Gemeinschaften nahm Paulus den Platz ein, den bei den Siegern Judas einnimmt.

Zwei Vorbehalte. Wir kennen diese Gruppen fast ausschließlich durch feindselige Zusammenfassungen, und Häresienjäger waren keine verlässlichen Ethnographen. Und es ist wirklich ungewiss, wie kontinuierlich sie mit der Jerusalemer Kirche des Jakobus waren. Doch die Gestalt dessen, was verloren ging, ist sichtbar: ein Christentum, das innerhalb des Judentums blieb, Jesus als menschlichen Messias und nicht als präexistentes göttliches Wesen behandelte und den ethisch-rechtlichen Apparat der Tora beibehielt, einschließlich, und das ist für Kapitel 7 von Bedeutung, des Jubeljahres, des Schuldenerlasses, der Sabbatruhe und der Nachleserechte, eines Rechtsbestandes, der Anhäufung zumindest zu begrenzen versuchte.

Die Folgen, die diese Chronik durchziehen

Das Christentum wurde tragbar und damit übernehmbar. Eine universale, gesetzesfreie, ethnisch ungebundene Religion ist genau die Art von Sache, die ein Imperium übernehmen und benutzen kann. Eine toratreue messianische Sekte innerhalb des Judentums ist es nicht. Kapitel 5 ist nur möglich, weil Kapitel 4 so ausging, wie es ausging.

Das Inhaltsverzeichnis des Neuen Testaments ist der Sieg, in Denkmalform. Dreizehn Briefe unter dem Namen des Paulus gegen einen unter dem des Jakobus; die Geschichte der Epoche erzählt von der Apostelgeschichte, einem Buch, dessen ganze Anlage darauf zielt, Petrus und Paulus austauschbar zu machen; die Briefe des Siegers als Schrift kanonisiert und die Theologie des Verlierers hauptsächlich als das überlebend, wogegen jene Briefe argumentieren. Ein Leser, der die Proportionen des Buches für die Proportionen der Epoche hält, wird schließen, Paulus sei das frühe Christentum gewesen. Das ist keine Lesart der Belege; es ist die Gestalt der Belege, und diese Gestalt wurde vom Ausgang gemacht. Kapitel 6 zeigt denselben Mechanismus im Maßstab des ganzen Kanons.

Der Bruch mit dem Judentum begann hier. Paulus stritt innerhalb seiner eigenen Familie, als Jude; doch sobald seine Seite gewonnen hatte und Heiden die Mehrheit waren, wurden seine Polemiken gegen „das Gesetz“ als Polemiken gegen ein fremdes Volk gelesen. Binnen eines Jahrhunderts erreichte die Logik ihren Endpunkt bei Markion, der den Gott Israels zu einem anderen und geringeren Wesen als den Vater Jesu erklärte und eine Schrift vorschlug, die aus nichts als Paulus und einem redigierten Lukas bestand. Die Kirche schloss ihn aus, antwortete ihm aber mit einem eigenen, Paulus voranstellenden Kanon (Kapitel 6 erzählt diese Geschichte). Der Weg von einem internen Streit zum christlichen Antisemitismus führt über den Verlust der jüdischen Seite der Bewegung.

Die Haustafeln gelangten in die Schrift. Die Briefe, die sich durchsetzten, enthalten Anweisungen an Sklaven, ihren Herren zu gehorchen, und Paulus' eigener Brief an Philemon schickt einen entlaufenen Sklaven zu seinem Eigentümer zurück. Die Verfasserschaft einiger dieser Passagen ist umstritten (Kolosser und Epheser gelten weithin als später, in Paulus' Namen geschrieben), doch das hilft kaum: Es bedeutet, dass die Haustafeln in den Kanon eingefügt wurden, während er entstand, in der Generation nach Paulus, von einer Bewegung, die sich in der Gesellschaftsordnung des Imperiums einrichtete.¹⁴ Vierzehn Jahrhunderte später verrichteten jene Verse im Atlantikraum noch immer ihr Werk. Die Kapitel 7 und 8 nehmen das auf.

Die Bewegung eines hingerichteten Galiläers, geführt von seinem Bruder in der Stadt, in der er starb, unterlag. Die Bewegung eines griechisch schreibenden römischen Bürgers, der ihm nie begegnet war, gerichtet an die Städte des Imperiums, das ihn tötete, gewann. Drei Jahrhunderte später machte dieses Imperium sie amtlich.

Fußnoten

1. Zum historiographischen Problem Bart D. Ehrman, Lost Christianities (Oxford: Oxford University Press, 2003), Kap. 1–5. Zur Apostelgeschichte als harmonisierender Erzählung Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles: A Commentary (Oxford: Blackwell, 1971). ↩
2. Galater 1,18–19; 2,1–10. ↩
3. Josephus, Jewish Antiquities XX.197–203. Siehe John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition, 2. Aufl. (Columbia: University of South Carolina Press, 2004). ↩
4. Hegesipp, zitiert bei Eusebius, Kirchengeschichte II.23. ↩
5. Galater 2,1–10 gegen Apostelgeschichte 15,1–29; das Dekret in Apostelgeschichte 15,19–21 und 28–29. Die klassische Formulierung der Spannung stammt von F. C. Baur, in Paul, the Apostle of Jesus Christ (1845); moderne Behandlungen sind weniger schematisch, doch die Diskrepanz ist unbestritten. ↩
6. 1. Korinther 8–10; Apostelgeschichte 15,22–29 und 16,4 zur Überbringung des Dekrets durch Paulus. Zum Problem James D. G. Dunn, Beginning from Jerusalem (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), zum Jerusalemer Konzil und seinen Folgen. ↩
7. Galater 2,11–14. ↩
8. Galater 2,10; 1. Korinther 16,1–4; 2. Korinther 8–9; Römer 15,25–31; die schwache Spur der Übergabe in Apostelgeschichte 24,17. Zur Politik der Kollekte Dunn, Beginning from Jerusalem, und Paula Fredriksen, Paul: The Pagans' Apostle (New Haven: Yale University Press, 2017). ↩
9. Eusebius, Kirchengeschichte III.5.3, zur Flucht nach Pella; für die skeptische Position Gerd Lüdemann, „The Successors of Pre-70 Jerusalem Christianity“, in E. P. Sanders (Hg.), Jewish and Christian Self-Definition, Bd. 1 (London: SCM, 1980), S. 161–173. ↩
10. Zum Konsens über die sieben unumstrittenen Briefe und die umstrittenen übrigen Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament (New York: Doubleday, 1997); Bart D. Ehrman, Forged (New York: HarperOne, 2011). ↩
11. Irenäus, Adversus haereses I.26.2; Epiphanius, Panarion 30, das auch das sogenannte Ebionitenevangelium zitiert. Für eine sorgfältige moderne Rekonstruktion Oskar Skarsaune und Reidar Hvalvik (Hg.), Jewish Believers in Jesus (Peabody: Hendrickson, 2007). ↩
12. Siehe F. Stanley Jones, Pseudoclementina Elchasaiticaque inter Judaeochristiana (Leuven: Peeters, 2012). ↩
13. E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977); Paula Fredriksen, Paul: The Pagans' Apostle (New Haven: Yale University Press, 2017). ↩
14. Kolosser 3,22–4,1; Epheser 6,5–9; 1. Timotheus 6,1–2; Titus 2,9–10; 1. Petrus 2,18. Zur Verfasserschaft Bart D. Ehrman, Forged (New York: HarperOne, 2011). Zu den Haustafeln als Anpassung an die griechisch-römische Hausordnung David L. Balch, Let Wives Be Submissive (Chico: Scholars Press, 1981). ↩