Hoe de segregatie een beter strijdpunt vond

Het standaardverhaal over rechts-christelijk Amerika luidt dat Roe v. Wade in 1973 een slapende evangelicale reus wekte, die zich mobiliseerde ter verdediging van het ongeboren leven en de Republikeinse partij hervormde. Vrijwel elk element van dat verhaal is onjuist, en we weten dat het onjuist is omdat de mannen die de beweging opbouwden dat zelf zeiden, in het openbaar, terwijl zij haar opbouwden.

Dit hoofdstuk heeft twee draden die uiteindelijk ineenvlechten: de politieke geschiedenis van hoe de verdediging van gesegregeerde scholen een morele kruistocht werd, en de theologische geschiedenis van een negentiende-eeuws apocalyptisch stelsel dat een bepaald soort Amerikaanse christen tot onvoorwaardelijk partijganger van een buitenlandse staat maakte.

Wat evangelicalen werkelijk over abortus dachten

Begin met het bewijs dat de mobilisatie niet over abortus kan zijn gegaan, want gedurende het grootste deel van de jaren zeventig huldigden Amerikaanse evangelicalen niet het standpunt dat hun nu wordt toegeschreven.

• In 1971 nam de Southern Baptist Convention (het grootste protestantse kerkgenootschap van de Verenigde Staten) een resolutie aan die opriep tot wetgeving die abortus toestond in gevallen van onder meer verkrachting, incest, misvorming van de foetus en schade aan de emotionele, geestelijke of lichamelijke gezondheid van de moeder. Zij bevestigde dat standpunt opnieuw in 1974 en 1976, na Roe.
• W. A. Criswell, de meest vooraanstaande predikant van de SBC, zei na Roe dat hij altijd had gevonden dat een mens pas bij de geboorte een individu werd, en dat moest prevaleren wat het beste was voor de moeder en het gezin.
• Verzet tegen abortus werd in die tijd als een katholiek standpunt beschouwd. Protestantse commentaren behandelden het vaak als zodanig, en een deel ervan was op die grond uitgesproken antikatholiek.

Er veranderde iets tussen 1973 en 1979, en dat was niet de theologie.

Wat hen werkelijk mobiliseerde

De aanleiding was de fiscale status van gesegregeerde christelijke scholen.

Na Brown v. Board of Education (1954) en de Civil Rights Act (1964) haalden blanke gezinnen in het hele Zuiden hun kinderen weg van integrerende openbare scholen en plaatsten hen op nieuwe particuliere academies, zeer vaak kerkelijk gelieerd. Zij stonden algemeen bekend als segregatieacademies, en er waren er duizenden. Zij waren vrijgesteld van belasting.

Toen kwamen de rechtbanken in beweging. In Green v. Connally (1971) oordeelde een federale rechtbank dat een instelling die rassendiscriminatie toepast juridisch niet "liefdadig" is en geen belastingvrijstelling kan genieten. De belastingdienst begon dat beginsel toe te passen. Haar meest opvallende doelwit was Bob Jones University in South Carolina, dat destijds weigerde zwarte studenten toe te laten, vervolgens alleen gehuwde zwarte studenten toeliet, en daarna ongehuwde zwarte studenten toeliet onder een regel die interraciaal daten en huwen verbood, een regel die de universiteit pas in 2000 liet vallen. De belastingdienst trok de vrijstelling in 1976 in, en het Hooggerechtshof bekrachtigde de intrekking in Bob Jones University v. United States (1983).

Paul Weyrich (de belangrijkste politieke architect van de beweging, medeoprichter van de Heritage Foundation en de man die de Moral Majority haar naam gaf) probeerde jarenlang tevergeefs evangelicale leiders voor uiteenlopende onderwerpen te interesseren. Zijn eigen relaas, herhaald op conferenties en opgetekend door historicus Randall Balmer, luidt dat wat hen uiteindelijk in beweging bracht niet abortus, schoolgebed of pornografie was, maar het optreden van de belastingdienst tegen gesegregeerde christelijke scholen. Balmer heeft het relaas gepubliceerd en Weyrich heeft het nooit verloochend.¹

Abortus werd vervolgens gekozen. Het had duidelijke voordelen: het was moreel ondubbelzinnig op een manier die het verdedigen van segregatieacademies niet was, het haalde katholieken binnen in een door protestanten geleide coalitie, en het gaf deelnemers een rechtvaardig in plaats van een defensief gevoel. De filmreeks Whatever Happened to the Human Race? van Francis Schaeffer en C. Everett Koop uit 1979 verzorgde de theologische inbouw achteraf, en Jerry Falwell (die in 1967 een particuliere academie in Lynchburg had opgericht en die in 1958 tegen integratie had gepreekt) werd het publieke gezicht van een beweging die over het leven ging.

1980, en wat de coalitie opleverde

Ronald Reagan (gescheiden, niet bijzonder gelovig, en de gouverneur die in 1967 in Californië een van de liberaalste abortuswetten van het land had ondertekend) werd de kandidaat van de beweging. In augustus 1980 opende hij zijn campagne voor de algemene verkiezingen op de Neshoba County Fair in Mississippi, een paar kilometer van de plek waar in 1964 drie burgerrechtenactivisten waren vermoord, en vertelde hij de menigte dat hij in de rechten van de staten geloofde.

Het eufemisme was geen toeval, en de strategie erachter was met brute helderheid beschreven door de Republikeinse strateeg Lee Atwater in een interview uit 1981: je begint met het openlijk racistische woord, legde hij uit, en in de latere fasen zeg je belastingverlaging, en dan is alles volstrekt abstract, en een bijproduct ervan is dat zwarte mensen harder worden getroffen dan blanke.²

Dat is het mechanisme van dit hoofdstuk in één alinea: dezelfde politieke achterban, hetzelfde onderliggende belang, en een reeks van steeds respectabeler publieke onderwerpen.

De andere draad: een apocalyptisch stelsel uit 1830

Nu de theologie, want die verklaart een buitenlands beleid.

John Nelson Darby, een Anglo-Ierse predikant die de Church of Ireland verliet voor de Vergadering van Gelovigen, werkte in de jaren 1830 een stelsel uit dat dispensationalisme heet. Het verdeelt de geschiedenis in afzonderlijke tijdperken, of bedelingen, waarin God op verschillende voorwaarden met de mensheid omgaat; het stelt dat bijbelse profetie letterlijk gelezen moet worden; het houdt vol dat de beloften aan Israël losstaan van de kerk en niet door de kerk vervuld worden; en het introduceerde de leer van een opname, het wegnemen van ware gelovigen vóór een periode van verdrukking, gevolgd door de wederkomst van Christus.

Darby reisde tussen 1862 en 1877 herhaaldelijk door Noord-Amerika. Zijn stelsel werd verbreid via bijbelconferenties en via de Scofield Reference Bible (1909), die de uitleg als aantekeningen afdrukte op dezelfde bladzijde als de tekst. Voor miljoenen lezers werden Scofields aantekeningen en de Schrift moeilijk van elkaar te onderscheiden. Er volgden instellingen: Moody Bible Institute, Dallas Theological Seminary, een netwerk van bijbelscholen.³

Het relevante gevolg is dit: in de dispensationalistische profetie is het herstel van de Joden in het land Israël een vereiste voorwaarde voor de eindtijdreeks. Steun voor een Joodse staat is daarom geen kwestie van politiek of sympathie. Het is deelname aan het profetische tijdschema.

Het christelijke zionisme kwam eerst

De chronologie verrast mensen. In 1891 bood de zakenman en evangelist William Blackstone uit Chicago president Benjamin Harrison een petitie aan die aandrong op een internationale conferentie om Palestina aan de Joden terug te geven, ondertekend door meer dan vierhonderd vooraanstaande Amerikanen: financiers, redacteuren, geestelijken, congresleden, onder wie J. P. Morgan en John D. Rockefeller. Dat was vijf jaar voordat Theodor Herzl Der Judenstaat publiceerde en zes jaar voor het Eerste Zionistische Congres.⁴

Het Amerikaanse christelijke zionisme gaat als georganiseerde Amerikaanse zaak dus vooraf aan het politieke Joodse zionisme, en zijn beweegredenen waren van meet af aan eschatologisch en niet humanitair.

De stichting van Israël in 1948 en, veel meer nog, de verovering van de Oude Stad van Jeruzalem in 1967 lazen dispensationalisten als zichtbaar in vervulling gaande profetie. Hal Lindsey's The Late Great Planet Earth (1970) maakte van het kader een pocketboek voor de massamarkt en was naar verluidt het bestverkochte non-fictieboek van het decennium in de Verenigde Staten; de Left Behind-romans verkochten vanaf 1995 nog tientallen miljoenen exemplaren meer.

De derde tempel, en haar merkwaardige coalitie

Eén tak van de profetie vereist een herbouwde tempel op de plek die nu door het Al-Aqsacomplex wordt ingenomen. Vanaf de jaren tachtig vond een kleine Israëlische beweging die zich toelegde op de voorbereiding van een derde tempel (vaatwerk, priesterlijke gewaden, opleiding) financiering en enthousiasme bij Amerikaanse evangelicalen, met inbegrip van de goed gedocumenteerde betrokkenheid van christelijke veehouders bij het fokken van smetteloze rode vaarzen voor het reinigingsritueel dat in Numeri 19 wordt beschreven.⁵

Dit is een coalitie tussen twee groepen wier uiteindelijke verwachtingen onverenigbaar zijn: het dispensationalistische scenario eindigt met massale bekering of vernietiging van de Joden die Christus niet aanvaarden, een feit waarop binnen Joodse gemeenschappen al decennialang is gewezen, en dat hoe dan ook functioneert, omdat beide op korte termijn hetzelfde beleid wensen. Christians United for Israel, opgericht in 2006, claimt inmiddels een ledental in de miljoenen en is een aanzienlijke lobbykracht.

Het mechanisme, algemeen gesteld

Ontdoe het van de bijzonderheden en er blijft een herhaalbare politieke techniek over, en dat is de reden dat dit hoofdstuk staat waar het staat in de kroniek.

1. Een politieke coalitie heeft een belang dat zij niet langer openlijk kan uitspreken, omdat de openlijke formulering maatschappelijk onaanvaardbaar is geworden.
2. Haar organisatoren zoeken een onderwerp dat dezelfde kiezers mobiliseert, morele status verleent in plaats van schaamte, en gepresenteerd kan worden als verdediging van kinderen, gezin of de natuurlijke orde.
3. Het onderwerp wordt vervolgens achteraf opgevuld met theologie, en binnen een decennium geloven deelnemers oprecht dat het altijd de kern van hun inzet is geweest.
4. Het oorspronkelijke belang wordt gedurende het hele proces gediend, omdat de coalitie die het bijeenhoudt over al het overige als blok stemt.

Balmers relaas en Weyrichs eigen woorden vormen de documentatie voor stap twee in het geval van de jaren zeventig. De stelling van de kroniek is dat dit een algemene techniek is en geen eenmalig geval.

Vooruit

Tegen 1980 was de coalitie gevormd: een economische elite die deregulering en belastingverlaging wilde, een zuidelijke politieke achterban die rond ras was gereorganiseerd maar over moraal sprak, en een theologische achterban met een apocalyptisch belang in het Midden-Oosten. Hoofdstuk 18 volgt wat die coalitie de daaropvolgende veertig jaar in eigen land deed, en wat het betekent dat een zo rijk land nog altijd geen dingen kan bouwen die het zou moeten delen.

Voetnoten

1. Randall Balmer, Thy Kingdom Come: How the Religious Right Distorted the Faith and Threatens America (New York: Basic Books, 2006), en Balmer, "The Real Origins of the Religious Right," Politico Magazine, 27 mei 2014. Over de scholen zelf, Joseph Crespino, In Search of Another Country: Mississippi and the Conservative Counterrevolution (Princeton, 2007). ↩
2. Lee Atwater, interview met Alexander P. Lamis, 1981, anoniem gepubliceerd in Lamis, The Two-Party South (Oxford University Press, 1984) en na Atwaters dood aan hem toegeschreven; de geluidsopname werd in 2012 vrijgegeven door The Nation. ↩
3. Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970); George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture, 2e ed. (Oxford, 2006). ↩
4. Yaakov Ariel, An Unusual Relationship: Evangelical Christians and Jews (New York: NYU Press, 2013); Robert O. Smith, More Desired than Our Owne Salvation: The Roots of Christian Zionism (Oxford, 2013). ↩
5. Motti Inbari, Jewish Fundamentalism and the Temple Mount (Albany: SUNY Press, 2009); Gershom Gorenberg, The End of Days: Fundamentalism and the Struggle for the Temple Mount (New York: Free Press, 2000). ↩