Wie die Segregation ein besseres Thema fand

Die gängige Erzählung über die amerikanische religiöse Rechte lautet, Roe v. Wade habe 1973 einen schlafenden evangelikalen Riesen geweckt, der sich zur Verteidigung des ungeborenen Lebens mobilisierte und die Republikanische Partei umformte. Nahezu jedes Element dieser Erzählung ist falsch, und wir wissen, dass es falsch ist, weil die Männer, die die Bewegung aufbauten, es selbst sagten, öffentlich, während sie sie aufbauten.

Dieses Kapitel hat zwei Stränge, die sich schließlich verflechten: die politische Geschichte, wie aus der Verteidigung segregierter Schulen ein moralischer Kreuzzug wurde, und die theologische Geschichte eines apokalyptischen Systems aus dem neunzehnten Jahrhundert, das eine bestimmte Sorte amerikanischer Christen zu bedingungslosen Parteigängern eines fremden Staates machte.

Was Evangelikale tatsächlich über Abtreibung dachten

Beginnen wir mit dem Beleg dafür, dass es bei der Mobilisierung nicht um Abtreibung gegangen sein kann, denn den größten Teil der 1970er Jahre über vertraten die amerikanischen Evangelikalen nicht die Position, die ihnen heute zugeschrieben wird.

• 1971 verabschiedete die Southern Baptist Convention (die größte protestantische Körperschaft der Vereinigten Staaten) eine Resolution, die eine Gesetzgebung forderte, welche Abtreibung unter anderem bei Vergewaltigung, Inzest, fötaler Fehlbildung sowie bei Schädigung der emotionalen, geistigen oder körperlichen Gesundheit der Mutter erlaubt. Sie bekräftigte diese Position 1974 und 1976, nach Roe.
• W. A. Criswell, der prominenteste Pastor der SBC, sagte nach Roe, er habe stets empfunden, dass ein Mensch erst mit der Geburt zum Individuum werde und dass sich durchsetzen solle, was für die Mutter und die Familie das Beste sei.
• Die Ablehnung der Abtreibung galt damals als katholische Position. Protestantische Kommentare behandelten sie häufig als solche, und ein Teil davon war aus eben diesem Grund ausdrücklich antikatholisch.

Zwischen 1973 und 1979 änderte sich etwas, und es war nicht die Theologie.

Was sie tatsächlich mobilisierte

Der Auslöser war der Steuerstatus segregierter christlicher Schulen.

Nach Brown v. Board of Education (1954) und dem Civil Rights Act (1964) nahmen weiße Familien überall im Süden ihre Kinder aus den sich integrierenden öffentlichen Schulen und schickten sie auf neue Privatakademien, sehr oft in kirchlicher Trägerschaft. Sie waren allgemein als segregation academies bekannt, und es gab Tausende von ihnen. Sie waren steuerbefreit.

Dann bewegten sich die Gerichte. In Green v. Connally (1971) entschied ein Bundesgericht, dass eine Einrichtung, die Rassendiskriminierung praktiziert, im Rechtssinne nicht „gemeinnützig“ ist und keine Steuerbefreiung besitzen kann. Die Bundessteuerbehörde IRS begann, diesen Grundsatz anzuwenden. Ihr auffälligstes Ziel war die Bob Jones University in South Carolina, die damals die Aufnahme schwarzer Studierender verweigerte, dann nur verheiratete schwarze Studierende aufnahm, dann auch unverheiratete schwarze Studierende, dies aber unter einer Regel, die Verabredungen und Ehen zwischen den Rassen untersagte — eine Regel, die die Universität erst im Jahr 2000 fallen ließ. Die IRS widerrief 1976 ihre Steuerbefreiung, und der Supreme Court bestätigte den Widerruf in Bob Jones University v. United States (1983).

Paul Weyrich (der politische Chefarchitekt der Bewegung, Mitbegründer der Heritage Foundation und der Mann, der der Moral Majority ihren Namen gab) versuchte jahrelang erfolglos, evangelikale Führungsfiguren für verschiedene Themen zu gewinnen. Nach seiner eigenen, auf Konferenzen wiederholten und vom Historiker Randall Balmer aufgezeichneten Darstellung war es am Ende nicht die Abtreibung, nicht das Schulgebet und nicht die Pornografie, was sie aufrüttelte, sondern das Vorgehen der IRS gegen segregierte christliche Schulen. Balmer hat die Darstellung veröffentlicht, und Weyrich hat sie nie bestritten.¹

Die Abtreibung wurde daraufhin ausgewählt. Sie hatte offenkundige Vorteile: Sie war moralisch eindeutig auf eine Weise, wie es die Verteidigung von Segregationsakademien nicht war, sie holte Katholiken in eine protestantisch geführte Koalition, und sie ließ die Beteiligten sich rechtschaffen statt defensiv fühlen. Die Filmreihe Whatever Happened to the Human Race? von Francis Schaeffer und C. Everett Koop aus dem Jahr 1979 lieferte die theologische Nachrüstung, und Jerry Falwell (der 1967 in Lynchburg eine Privatakademie gegründet und 1958 gegen die Integration gepredigt hatte) wurde zum öffentlichen Gesicht einer Bewegung, in der es um das Leben ging.

1980, und was die Koalition einbrachte

Ronald Reagan (geschieden, nicht sonderlich religiös und als Gouverneur derjenige, der 1967 in Kalifornien eines der liberalsten Abtreibungsgesetze des Landes unterzeichnet hatte) wurde zum Kandidaten der Bewegung. Im August 1980 eröffnete er seinen Wahlkampf für die Präsidentschaftswahl auf der Neshoba County Fair in Mississippi, wenige Meilen von der Stelle entfernt, an der 1964 drei Bürgerrechtsaktivisten ermordet worden waren, und erklärte der Menge, er glaube an die Rechte der Einzelstaaten.

Der Euphemismus war kein Zufall, und die dahinterstehende Strategie hatte der republikanische Wahlkampfstratege Lee Atwater in einem 1981 gegebenen Interview mit brutaler Klarheit beschrieben: Man beginne damit, das offen rassistische Wort auszusprechen, erläuterte er, und in den späteren Stadien rede man von Steuersenkungen, alles sei dann vollkommen abstrakt, und ein Nebenprodukt davon sei, dass Schwarze härter getroffen würden als Weiße.²

Das ist der Mechanismus dieses Kapitels in einem Absatz: dieselbe politische Wählerschaft, dasselbe zugrunde liegende Interesse und eine Folge von immer respektableren öffentlichen Themen.

Der andere Strang: ein apokalyptisches System aus dem Jahr 1830

Nun zur Theologie, denn sie erklärt eine Außenpolitik.

John Nelson Darby, ein anglo-irischer Geistlicher, der die Church of Ireland verließ und sich den Plymouth Brethren anschloss, arbeitete in den 1830er Jahren ein System aus, das Dispensationalismus heißt. Es teilt die Geschichte in unterschiedliche Epochen oder Haushaltungen ein, in denen Gott den Menschen nach jeweils anderen Bedingungen begegnet; es hält daran fest, dass die biblische Prophetie wörtlich zu lesen ist; es besteht darauf, dass die Verheißungen an Israel von der Kirche getrennt sind und durch sie nicht erfüllt werden; und es führte die Lehre von der Entrückung ein, der Hinwegnahme der wahren Gläubigen vor einer Zeit der Trübsal, gefolgt von der Wiederkunft Christi.

Darby bereiste Nordamerika zwischen 1862 und 1877 wiederholt. Sein System wurde durch Bibelkonferenzen und durch die Scofield Reference Bible (1909) populär gemacht, die die Auslegung als Anmerkungen auf derselben Seite wie den Text abdruckte. Für Millionen von Lesern wurden Scofields Anmerkungen und die Schrift schwer auseinanderzuhalten. Institutionen folgten: das Moody Bible Institute, das Dallas Theological Seminary, ein Netz von Bibelhochschulen.³

Die maßgebliche Folge ist diese: In der dispensationalistischen Prophetie ist die Rückführung der Juden in das Land Israel eine notwendige Voraussetzung für die endzeitliche Abfolge. Die Unterstützung eines jüdischen Staates ist daher keine Frage der Politik oder der Sympathie. Sie ist Teilnahme am prophetischen Fahrplan.

Der christliche Zionismus kam zuerst

Die Chronologie überrascht die Leute. 1891 überreichte der Chicagoer Geschäftsmann und Evangelist William Blackstone Präsident Benjamin Harrison eine Denkschrift, die eine internationale Konferenz zur Rückgabe Palästinas an die Juden forderte, unterzeichnet von mehr als vierhundert prominenten Amerikanern: Finanziers, Herausgeber, Geistliche, Kongressabgeordnete, darunter J. P. Morgan und John D. Rockefeller. Das war fünf Jahre, bevor Theodor Herzl Der Judenstaat veröffentlichte, und sechs Jahre vor dem Ersten Zionistenkongress.⁴

Der amerikanische christliche Zionismus geht dem politischen jüdischen Zionismus als organisierter amerikanischer Sache mithin voraus, und seine Beweggründe waren von Anfang an eschatologisch, nicht humanitär.

Die Staatsgründung Israels 1948 und, weit mehr noch, die Einnahme der Jerusalemer Altstadt 1967 lasen sich für Dispensationalisten als sichtbar sich vollziehende Prophetie. Hal Lindseys The Late Great Planet Earth (1970) machte aus dem Denkgebäude ein Taschenbuch für den Massenmarkt und war Berichten zufolge das meistverkaufte Sachbuch des Jahrzehnts in den Vereinigten Staaten; die Romane der Left Behind-Reihe verkauften sich ab 1995 weitere zig Millionen Mal.

Der dritte Tempel und seine seltsame Koalition

Ein Zweig der Prophetie verlangt einen wiederaufgebauten Tempel an der Stelle, an der heute der Al-Aqsa-Komplex steht. Ab den 1980er Jahren fand eine kleine israelische Bewegung, die sich der Vorbereitung eines dritten Tempels widmete (Geräte, Priestergewänder, Ausbildung), Geldmittel und Begeisterung unter amerikanischen Evangelikalen, einschließlich der gut dokumentierten Beteiligung christlicher Rancher an der Zucht makelloser roter Kühe für den in 4. Mose 19 beschriebenen Reinigungsritus.⁵

Dies ist eine Koalition zwischen zwei Gruppen, deren letzte Erwartungen unvereinbar sind: Das dispensationalistische Szenario endet mit der Massenbekehrung oder der Vernichtung derjenigen Juden, die Christus nicht annehmen — eine Tatsache, auf die aus jüdischen Gemeinden heraus seit Jahrzehnten hingewiesen wird und die gleichwohl funktioniert, weil beide auf kurze Sicht dieselbe Politik wollen. Christians United for Israel, gegründet 2006, beansprucht heute eine Mitgliederzahl in Millionenhöhe und ist eine bedeutende Lobbykraft.

Der Mechanismus, allgemein formuliert

Streicht man das Besondere, bleibt eine wiederholbare politische Technik übrig, und sie ist der Grund, weshalb dieses Kapitel an dieser Stelle der Chronik steht.

1. Eine politische Koalition hat ein Interesse, das sie nicht länger offen aussprechen kann, weil die offene Aussage gesellschaftlich inakzeptabel geworden ist.
2. Ihre Organisatoren suchen nach einem Thema, das dieselben Wähler mobilisiert, moralisches Ansehen statt Scham verleiht und sich als Verteidigung von Kindern, Familie oder natürlicher Ordnung darstellen lässt.
3. Das Thema wird anschließend theologisch unterfüttert, und binnen eines Jahrzehnts glauben die Beteiligten aufrichtig, es sei von jeher das Kernanliegen gewesen.
4. Dem ursprünglichen Interesse ist die ganze Zeit über gedient, weil die Koalition, die es zusammenhält, in allem Übrigen als Block abstimmt.

Balmers Darstellung und Weyrichs eigene Worte sind die Belege für Schritt zwei im Fall der 1970er Jahre. Die These der Chronik lautet, dass es sich um eine allgemeine Technik handelt und nicht um einen Einzelfall.

Ausblick

Bis 1980 war die Koalition zusammengefügt: eine Wirtschaftselite, die Deregulierung und Steuersenkungen wollte, eine südstaatliche politische Basis, die sich um die Rassenfrage neu geordnet hatte, aber von Moral sprach, und eine theologische Klientel mit einem apokalyptischen Interesse am Nahen Osten. Kapitel 18 verfolgt, was diese Koalition in den folgenden vierzig Jahren im Inneren tat und was es bedeutet, dass ein derart reiches Land noch immer nicht bauen kann, was es teilen müsste.

Fußnoten

1. Randall Balmer, Thy Kingdom Come: How the Religious Right Distorted the Faith and Threatens America (New York: Basic Books, 2006), sowie Balmer, „The Real Origins of the Religious Right“, Politico Magazine, 27. Mai 2014. Zu den Schulen selbst Joseph Crespino, In Search of Another Country: Mississippi and the Conservative Counterrevolution (Princeton, 2007). ↩
2. Lee Atwater, Interview mit Alexander P. Lamis, 1981, anonym veröffentlicht in Lamis, The Two-Party South (Oxford University Press, 1984) und nach Atwaters Tod zugeschrieben; die Tonaufnahme wurde 2012 von The Nation veröffentlicht. ↩
3. Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800–1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970); George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture, 2. Aufl. (Oxford, 2006). ↩
4. Yaakov Ariel, An Unusual Relationship: Evangelical Christians and Jews (New York: NYU Press, 2013); Robert O. Smith, More Desired than Our Owne Salvation: The Roots of Christian Zionism (Oxford, 2013). ↩
5. Motti Inbari, Jewish Fundamentalism and the Temple Mount (Albany: SUNY Press, 2009); Gershom Gorenberg, The End of Days: Fundamentalism and the Struggle for the Temple Mount (New York: Free Press, 2000). ↩