De kerk, Frankrijk en de genocide

Tussen 7 april en half juli 1994 werden in Rwanda in ongeveer honderd dagen tussen de 800.000 en een miljoen mensen vermoord. De overgrote meerderheid was Tutsi, gedood omdat zij Tutsi waren; een aanzienlijk aantal waren Hutu's die werden gedood omdat zij zich tegen het moorden verzetten of daarvan werden verdacht.

Twee feiten over het land maken het noodzakelijk dit hoofdstuk te schrijven in plaats van louter het aantal te noteren.

Het eerste is dat Rwanda een van de meest christelijke landen ter wereld was. Ongeveer negentig procent van de bevolking was christen, ruwweg twee derde katholiek, met kerkbezoekcijfers die tot de hoogste van Afrika behoorden. De grootste bloedbaden vonden plaats in kerken, waar mensen naartoe waren gegaan omdat de kerk bij elke voorgaande golf van geweld (1959, 1963, 1973) een toevluchtsoord was geweest. En een deel van de geestelijkheid deed mee.

Het tweede is dat de staat die het moorden organiseerde bewapend, getraind, gefinancierd en diplomatiek beschermd was door Frankrijk, waarvan de eigen, door de president aangestelde commissie van historici inmiddels heeft geconcludeerd (op basis van de archieven van de Franse staat zelf) dat Frankrijk zware en overweldigende verantwoordelijkheden draagt.

De weg naar april: 1990–1994

Op 1 oktober 1990 trok het Rwandees Patriottisch Front (de gewapende beweging van de ballinggeneratie die in hoofdstuk 26 wordt beschreven) vanuit Oeganda Noord-Rwanda binnen. Het antwoord van het regime kwam onmiddellijk op twee fronten: militair en retorisch.

Militair stuurden Frankrijk, België en Zaïre binnen enkele dagen troepen. België trok zich snel terug. Frankrijk bleef. Opération Noroît liep van oktober 1990 tot december 1993: Franse parachutisten in Kigali, Franse officieren die de operaties van het Rwandese leger adviseerden, Franse instructeurs (de DAMI-missies) die een leger opleidden dat in drie jaar groeide van ruwweg 5.000 man tot ruim 30.000, Franse soldaten die wegversperringen bemanden en (dit is vastgelegd in de parlementaire stukken) Rwandese identiteitskaarten controleerden, de kaarten van hoofdstuk 24.¹

De drijfveer had eigenlijk nooit met Rwanda te maken. Het ging om de doctrine van Franse invloed in Afrika en om wat Franse functionarissen zelf het syndrome de Fachoda noemden: het RPF sprak Engels, kwam uit Oeganda en werd in Parijs daarom gelezen als een Angelsaksisch instrument dat de Franse invloedssfeer binnendrong.

Retorisch maakten het regime en de extremistische pers van de invasie een raciale noodtoestand. In december 1990 publiceerde het blad Kangura de "Tien Geboden van de Hutu", die iedere Hutu die met een Tutsi trouwde, er een in dienst nam of er bevriend mee was tot verrader verklaarden en eisten dat Hutu's ophielden met genade tonen. Vanaf 1993 zond het radiostation RTLM (particulier, populair, gefinancierd door mensen uit de kring rond de president) een stroom van muziek, grappen en opruiing uit, met gebruik van het woord inyenzi, kakkerlak, dat sinds 1963 in omloop was.

Ondertussen voorzagen de akkoorden van Arusha, ondertekend in augustus 1993, in machtsdeling, een breed samengestelde overgangsregering en integratie van de legers. Voor de harde kern rond de familie van de president (de akazu) was Arusha een existentiële bedreiging, en de genocide was, onder meer, het antwoord daarop.

De waarschuwingen, en wat ermee gebeurde

De bewering dat niemand het had kunnen weten is onjuist, en is door twee onafhankelijke onderzoeken formeel onjuist bevonden.

Op 11 januari 1994 stuurde generaal-majoor Roméo Dallaire, commandant van de VN-missie, een telegram naar het VN-hoofdkwartier in New York met informatie van een hooggeplaatste trainer van de Interahamwe-militie: dat de militie door het leger was getraind, dat zij Tutsi in Kigali hadden geregistreerd voor uitroeiing, dat een tempo van duizend doden in twintig minuten werd geclaimd, en dat wapenvoorraden werden verdeeld. Dallaire stelde voor de wapens in beslag te nemen. Hem werd bevolen dat niet te doen, en opgedragen president Habyarimana te informeren: dat wil zeggen, de regering te vertellen dat haar eigen plan was gemeld.²

De Belgische inlichtingendienst, mensenrechtenorganisaties en een internationale onderzoekscommissie in maart 1993 hadden alle de bloedbaden onder Tutsi-burgers gedocumenteerd die zich sinds 1990 herhaaldelijk hadden voorgedaan in Kibilira, Bugesera en elders, repetities in feite, die duizenden doden kostten en volstrekt geen gevolgen hadden.

De honderd dagen, en de terugtrekking

Op 6 april 1994 werd het vliegtuig van de president neergehaald tijdens de nadering van Kigali. Wie geschoten heeft blijft omstreden en deze kroniek neemt daarover geen standpunt in; wat niet omstreden is, is wat binnen enkele uren volgde. Wegversperringen gingen omhoog, voorbereide lijsten werden gebruikt, de gematigde premier Agathe Uwilingiyimana werd vermoord, en tien Belgische blauwhelmen die haar bewaakten werden ontwapend en gedood, een daad die berekend was om het sterkste contingent van de VN-macht te verwijderen.

Het werkte. België trok zich terug. Op 21 april 1994, twee weken na het begin van een genocide waarover dagelijks werd bericht, stemde de VN-Veiligheidsraad om UNAMIR terug te brengen van ongeveer 2.500 militairen tot 270.

In dezelfde periode arriveerden meer dan duizend westerse soldaten (Franse, Belgische, Italiaanse, Amerikaanse) om buitenlandse staatsburgers te evacueren, en vertrokken weer. Zij evacueerden expats en, in verscheidene gedocumenteerde gevallen, de huisdieren van expats, langs Rwandees personeel dat na hun vertrek werd gedood. Bij de École Technique Officielle in Kigali trokken Belgische blauwhelmen zich terug uit een school waar zo'n tweeduizend mensen hun toevlucht hadden gezocht; de meesten werden gedood zodra zij weg waren.

De regering van de Verenigde Staten deed intussen haar best het woord te vermijden. Richtlijnen van het ministerie van Buitenlandse Zaken droegen woordvoerders op te zeggen dat er "daden van genocide" hadden kunnen plaatsvinden in plaats van dat er een genocide gaande was, omdat het Genocideverdrag verplichtingen schept. De ontdekking van die richtlijn in 1998 in vrijgegeven documenten is een van de schandelijkste posten in het dossier van welke regering dan ook in die periode.³

Twee latere officiële onderzoeken (het eigen onafhankelijke onderzoek van de VN onder leiding van Ingvar Carlsson (1999) en het panel van de Organisatie van Afrikaanse Eenheid (2000)) concludeerden dat de genocide te voorkomen was geweest, dat de informatie beschikbaar was, en dat het tekort een tekort aan politieke wil was.

De kerk

Nu de vraag die onomwonden gesteld moet worden: waarom heeft de katholieke kerk in Rwanda dit niet tegengehouden?

Omdat zij niet buiten de staat stond. Aartsbisschop Vincent Nsengiyumva van Kigali zat vanaf 1976 in het centraal comité van de regerende MRND-partij; het Vaticaan drong er halverwege de jaren tachtig bij hem op aan die positie op te geven en hij bleef er tot 1990 in. Hij was ook persoonlijk biechtvader van de echtgenote van de president. De kerk was na de staat de grootste instelling van het land, beheerde de meeste scholen en veel ziekenhuizen, en bezat zeer aanzienlijk vastgoed. Zij was een orgaan van het establishment, geen tegenwicht ertegen.

Omdat zij de categorieën had gebouwd. De hoofdstukken 23 en 24 traceerden de lijn: missionaire etnografie maakte van de Hamitische theorie Rwandees gezond verstand; bisschop Classe verdedigde in de jaren twintig en dertig het Tutsi-hoofdmanschap in raciale termen; monseigneur Perraudin verklaarde ongelijkheid in 1959 in raciale termen. Een instelling die zeventig jaar had besteed aan het onderwijzen dat Rwanda twee rassen bevatte, was in 1994 niet goed geplaatst om te zeggen dat dat niet zo was.

Omdat haar verklaringen dubbelzinnig waren toen het ertoe deed. Tussen 1990 en 1994 deed de hiërarchie oproepen tot vrede en kalmte die geweld in algemene termen veroordeelden zonder de ideologie, de partij of de pers te noemen die het organiseerde. Er kwam geen excommunicatie van de organisatoren, geen aanwijzing vanaf de kansel dat deelname verdoemenis betekende, geen sluiting van de kerken voor de moordenaars.

En omdat een deel van haar geestelijkheid deelnam. Dit is geen kwestie van beschuldiging. Het is een kwestie van veroordeling:

• Pater Athanase Seromba, pastoor in Nyange, gaf opdracht zijn eigen kerk te laten platwalsen met ruwweg 1.500 tot 2.000 mensen die er schuilden. Hij werd veroordeeld door het Internationaal Straftribunaal voor Rwanda en kreeg in hoger beroep in 2008 levenslang. Hij had onder een andere naam als priester in Italië gewoond en gewerkt.
• De zusters Gertrude Mukangango en Maria Kisito Mukabutera, van het klooster van Sovu, werden in 2001 door een Belgische jury veroordeeld in verband met de dood van duizenden vluchtelingen bij het klooster, waaronder het leveren van benzine die werd gebruikt om een gebouw met mensen erin in brand te steken.
• Pater Emmanuel Rukundo, legeraalmoezenier, werd in 2009 door het ICTR veroordeeld wegens genocide, moord en andere misdrijven.

Daartegenover moeten de priesters, nonnen en lekengelovigen worden gesteld die mensen verborgen, weigerden lijsten af te geven, en daarvoor werden gedood. Het waren er velen. Beide feiten zijn waar, en de instelling heeft dat inmiddels, laat, ook gezegd: de Rwandese katholieke bisschoppen boden in november 2016 verontschuldigingen aan voor leden van de kerk die deelnamen, en in maart 2017 vroeg paus Franciscus de Rwandese president en het Rwandese volk vergiffenis voor de zonden en tekortkomingen van de kerk en haar leden. Paus Johannes Paulus II had de genocide eerder veroordeeld terwijl hij volhield dat de kerk als zodanig niet verantwoordelijk kon worden gehouden voor de wandaden van haar leden, een onderscheid dat veel Rwandezen moeilijk te aanvaarden vonden van een instelling die een eeuw lang de eer had opgeëist voor de morele vorming van het land.⁴

Er is één gemeenschap in Rwanda die als tegenvoorbeeld staat, en die verdient het genoemd te worden. De moslimminderheid van het land, in 1994 misschien één of twee procent van de bevolking, nam als gemeenschap niet deel aan het moorden. Onderzoekers die het patroon zochten, vonden overal hetzelfde: moskeeën werden niet tot plaatsen van bloedbaden zoals kerken dat werden, moslimwijken als Nyamirambo in Kigali stonden bekend als plekken waar Tutsi konden worden verborgen, en imams predikten tegen het moorden terwijl het gaande was, op het moment dat daartegen preken een prijs had. De reden die de gemeenschap zelf gaf, is de kern van deze hele kroniek. Rwandese moslims verwierpen uitdrukkelijk de raciale ideologie die was gebouwd om Hutu van Tutsi te scheiden: in hun leer bestonden er geen Hutu-moslims en geen Tutsi-moslims, alleen moslims. Een gemeenschap die de Hamitische categorieën nooit had aanvaard, had in april 1994 niets om te activeren. Individuele uitzonderingen bestonden en onderzoekers hebben ze opgetekend, maar zij waren zeldzaam, en zij werden destijds door de eigen leiding van de gemeenschap veroordeeld, precies wat de kerkelijke hiërarchie niet deed. Het contrast ontging de Rwandezen niet: in de jaren na de genocide namen de bekeringen tot de islam sterk toe, gedreven, zeiden de bekeerlingen, door de herinnering aan wie hun deuren had geopend.⁵

Frankrijk

De Franse zaak is inmiddels door Frankrijk zelf onderzocht, en dat is wat haar citeerbaar maakt in plaats van betwistbaar.

In 2019 stelde president Macron een commissie van historici aan onder Vincent Duclert met ongekende toegang tot de presidentiële, diplomatieke, militaire en inlichtingenarchieven uit de periode-Mitterrand. Haar rapport, opgeleverd in maart 2021, beslaat zo'n duizend bladzijden. De bevindingen:

• Frankrijk droeg zware en overweldigende verantwoordelijkheden in de gebeurtenissen die tot de genocide leidden.
• Het Franse beleid werd gedreven door een koloniale reflex en door de vrees voor Angelsaksische opdringing, en het handhaafde onwrikbare steun aan een regime dat openlijk racistisch was.
• Frankrijk bleef blind voor de voorbereiding van een genocide die zichtbaar was in zijn eigen diplomatieke en inlichtingenverkeer.
• De commissie vond geen bewijs dat Frankrijk medeplichtig was in de zin van het delen van het oogmerk tot uitroeiing, een conclusie die Rwandese onderzoekers en het afzonderlijk opgedragen Muse-rapport als te welwillend betwistten, terwijl zij het feitenrelaas dat de commissie vaststelde aanvaardden.⁶

Twee specifieke kwesties blijven de moeilijkste.

Wapens na het embargo. Human Rights Watch documenteerde wapenleveranties aan de verslagen Rwandese strijdkrachten via Goma na het VN-wapenembargo van 17 mei 1994, en de Franse parlementaire missie van 1998 onderzocht Franse leveranties in de periode daarvóór. De chronologie van wat werd geleverd, door wie, en met welke officiële wetenschap, is in detail nog steeds omstreden; dat een genocidair leger wapens bleef ontvangen, is dat niet.

Bisesero. Tijdens Opération Turquoise (de Franse interventie die in juni 1994 door de Veiligheidsraad werd gemachtigd, in de laatste maand van de genocide) stuitte een Frans detachement in de heuvels van Bisesero op overlevende Tutsi die hun vertelden dat daar mensen werden opgejaagd en gedood. Het detachement vertrok en keerde drie dagen later terug. In de tussentijd werden enkele honderden mensen gedood. Franse rechtbanken hebben de episode ruim twee decennia onderzocht; in 2018 gelastten onderzoeksrechters een seponering van de zaak, in 2020 bekrachtigd, een beslissing die de verenigingen van overlevenden blijven aanvechten.⁷

Het grotere effect van Turquoise is het onderwerp van hoofdstuk 27: de "veilige humanitaire zone" die de operatie in het zuidwesten instelde, werd de corridor waardoor de verslagen regering, haar leger en haar militie naar Zaïre trokken.

In mei 2021 sprak Macron bij het memoriaal van Gisozi in Kigali. Hij erkende de verantwoordelijkheden van Frankrijk, zei dat Frankrijk naast een genocidair regime had gestaan, en vroeg om de gave van vergiffenis. Hij gebruikte het woord verontschuldiging niet, en hij was expliciet dat Frankrijk niet medeplichtig was geweest. Het was, met ruime marge, het verst dat enige Franse president was gegaan.

Waarom niemand kwam

De laatste vraag is waarom de wereld niets deed, en het antwoord dat deze kroniek geeft, is het antwoord waar het hele voorafgaande betoog naartoe heeft gewerkt.

Het was niet zo dat interventie onmogelijk was. Dallaires inschatting (dat een goed uitgeruste macht van ongeveer 5.000 man het moorden in de eerste weken had kunnen stoppen of drastisch had kunnen verminderen) is door militaire analisten bediscussieerd, maar het meer elementaire punt houdt stand: de troepen om buitenlanders te evacueren arriveerden binnen enkele dagen. De capaciteit bestond. Zij werd ingezet, gebruikt om de mensen die ertoe deden weg te halen, en teruggetrokken.

Vergelijk de behandeling van het voormalige Joegoslavië in dezelfde jaren: een permanente VN-macht van tienduizenden, luchtmacht van de NAVO, aanhoudende berichtgeving op de voorpagina's, en een oorlogstribunaal dat werd opgericht terwijl de oorlog nog liep. Het verschil in middelen dat in dezelfde periode aan Europese en Afrikaanse rampen werd toegewezen is niet subtiel, en er is geen samenzwering nodig om het te verklaren. Er is alleen de ongelijke waardering van menselijk leven voor nodig die de hoofdstukken 8 tot en met 14 documenteerden als vervaardigd, in wetten vastgelegd en onderwezen.

Voeg daar de directe context aan toe: de dood van Amerikaanse soldaten in Mogadishu in oktober 1993 had een presidentiële richtlijn opgeleverd die was ontworpen om de Verenigde Staten juist buiten dit soort operaties te houden. Het tweede-orde-effect van één misgelopen Afrikaanse interventie was dus dat een ander Afrikaans land aan uitroeiing werd overgelaten.

Hoofdstuk 26 wendt zich tot de enige kracht die het moorden daadwerkelijk stopte.

Voetnoten

1. Assemblée nationale, Rapport d'information de la mission d'information sur les opérations militaires menées par la France, d'autres pays et l'ONU au Rwanda entre 1990 et 1994 (het rapport-Quilès), 1998; Gérard Prunier, The Rwanda Crisis (New York: Columbia University Press, 1995), hfst. 4. ↩
2. Het telegram van 11 januari 1994, "Request for Protection for Informant," vrijgegeven via het National Security Archive; Roméo Dallaire, Shake Hands with the Devil (Toronto: Random House Canada, 2003). ↩
3. Samantha Power, "Bystanders to Genocide," The Atlantic, september 2001; de onderliggende documenten bevinden zich in de Rwanda-collectie van het National Security Archive. ↩
4. Timothy Longman, Christianity and Genocide in Rwanda (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), is de standaardstudie; zie ook Carol Rittner, John K. Roth en Wendy Whitworth (red.), Genocide in Rwanda: Complicity of the Churches? (St Paul: Paragon House, 2004). ICTR-vonnissen: Prosecutor v. Seromba, ICTR-2001-66-A (Kamer van Beroep, 12 maart 2008); Prosecutor v. Rukundo, ICTR-2001-70-T (2009). ↩
5. Kristin Doughty en David Moussa Ntambara, Resistance and Protection: Muslim Community Actions During the Rwandan Genocide (Cambridge, MA: CDA Collaborative Learning Projects, 2005); Emily Wax, "Islam Attracting Many Survivors of Rwanda Genocide," The Washington Post, 23 september 2002; Longman, Christianity and Genocide in Rwanda, over de vergelijking met de kerken. ↩
6. Commission de recherche sur les archives françaises relatives au Rwanda et au génocide des Tutsi, La France, le Rwanda et le génocide des Tutsi (1990–1994) (Parijs: Armand Colin, 2021); Levy Firestone Muse LLP, A Foreseeable Genocide: The Role of the French Government in Connection with the Genocide Against the Tutsi in Rwanda (2021). ↩
7. Human Rights Watch, Rwanda/Zaire: Rearming with Impunity (mei 1995); over Bisesero, de berichtgeving van Patrick de Saint-Exupéry, Complices de l'inavouable: la France au Rwanda (Parijs: Les Arènes, 2009), en de opeenvolgende Franse gerechtelijke beslissingen. ↩