Das belgische Mandat und die fabrizierte Revolution

Belgien regierte Ruanda sechsundvierzig Jahre lang. In dieser Zeit tat es zwei Dinge, die alles Spätere möglich machten, und es tat sie in der umgekehrten Reihenfolge zu der, die man erwartet.

Erstens nahm es zwischen 1926 und 1933 die beweglichen sozialen Kategorien aus Kapitel 22, verhärtete sie zu einer einzigen rassischen Hierarchie und druckte sie auf eine Karte, die jeder Ruander mit sich führen musste. Zweitens behielt es in den 1950er Jahren, konfrontiert mit der Entkolonisierung und einer Tutsi-Elite, die begonnen hatte, die Unabhängigkeit zu fordern, die rassische Hierarchie genau so bei, wie sie war, und wechselte einfach die Rasse, die es unterstützte, mit der tätigen Mitwirkung der katholischen Kirche, deren ranghöchster Vertreter in Ruanda die theologische Rahmung lieferte.

Keiner der beiden Schritte war verborgen. Beide sind in den eigenen Akten der Verwaltung, den eigenen Hirtenbriefen der Kirche und den Memoiren des Offiziers dokumentiert, der den zweiten ausführte.

Die Rechtsform

Belgien hielt Ruanda unter dem 1922 bestätigten B-Mandat des Völkerbundes und nach 1946 als Treuhandgebiet der Vereinten Nationen. Die Rechtstheorie, aus Artikel 22 der Völkerbundsatzung, lautete, die betreffenden Völker seien „noch nicht imstande, sich unter den harten Bedingungen der modernen Welt selbst zu behaupten“, und ihre Vormundschaft sei eine „heilige Aufgabe der Zivilisation“, jene Formel, die Kapitel 14 bis zum Requerimiento von 1513 zurückverfolgt hat.

In der Praxis bedeutete das Mandat, dass Belgien ein dicht besiedeltes Land von großem landwirtschaftlichem Potenzial mit sehr wenigen Belgiern regierte und dasselbe brauchte, was Deutschland gebraucht hatte: einheimische Verwalter, die eintrieben, aushoben und durchsetzten.

Den Staat so weit vereinfachen, bis er benutzbar war

Die Reformen, die mit dem Residenten Georges Mortehan verbunden sind, von 1926 bis in die frühen 1930er Jahre, gehören zum Unbekanntesten und zugleich Zerstörerischsten, was Ruanda angetan wurde.

Kapitel 22 hat die vorkoloniale Ordnung beschrieben: drei getrennte Häuptlingsämter in jedem Bezirk (über das Land, über die Weiden und über die Menschen), gewöhnlich von verschiedenen Personen gehalten, sodass kein einzelner Würdenträger an einem Ort alle Formen der Autorität in Händen hielt. Das war eine bewusste Machtbeschränkung.

Belgien schaffte sie ab. Die drei Ämter wurden zu einem Häuptling je Bezirk verschmolzen, von der Kolonialverwaltung ernannt und ihr verantwortlich, und die Amtsinhaber wurden ganz überwiegend aus der Tutsi-Häuptlingsschicht ausgewählt, auf den ausdrücklichen Rat von Bischof Classe und der Missionsethnographie aus Kapitel 23 hin. Hutu-Häuptlinge und die halbautonomen nördlichen Abstammungsgruppen wurden beseitigt. Am Vorabend des Umbruchs von 1959 war die große Mehrheit der Häuptlinge und Unterhäuptlinge im Land Tutsi, eine Ballung ohne vorkoloniales Vorbild.¹

Die Wirkung auf das gewöhnliche Leben war unmittelbar: ein einziger Amtsträger beherrschte nun auf jedem Hügel den Zugang zu Land, das Vieh, die Arbeitsaushebung, die Steuer und die Rechtsprechung, und er war nach oben Europäern verantwortlich statt seitlich Rivalen oder nach unten Klienten. Uburetwa, die Arbeitspflicht der Hutu-Ackerbauern, wurde beibehalten und ausgeweitet; der Zwangsanbau von Kaffee für den Export und Zwangsarbeit im Straßenbau und beim Anlegen von Erosionsschutzterrassen kamen obendrauf. Als 1943/44 die Ruzagayura-Hungersnot ausbrach und in der Größenordnung von einer Viertel- bis einer Drittelmillion Menschen tötete, traf sie eine Bevölkerung, der Requisition und Exportanbau bereits alle Rücklagen genommen hatten.

1933: die Karte

In den Jahren 1933/34 führte die belgische Verwaltung eine Zählung durch und stellte Ausweiskarten aus, die jede Person als Hutu, Tutsi, Twa oder Naturalisiert verzeichneten. Von diesem Zeitpunkt an trug jeder Ruander seine Kategorie in der Tasche, erbte sie über die väterliche Linie und konnte sie nicht ändern.

Wie wurden die Menschen eingeordnet? Bestehendes örtliches Wissen und die Selbstzuordnung leisteten einen Großteil der Arbeit, aber wo es mehrdeutig war, griff die Verwaltung auf den Reichtum an Rindern zurück (die vielzitierte Faustregel war eine Schwelle von etwa zehn Stück) und, ganz zeittypisch, auf körperliche Vermessung. Belgische wissenschaftliche Missionen maßen Körperhöhen, Nasenlängen und -breiten sowie Schädelmaße und veröffentlichten die Ergebnisse. Das Messen war keine Metapher. Es gibt Fotografien davon.²

Drei Folgen verdienen es, gesondert genannt zu werden, denn jede war entscheidend.

1. Sie schaffte die Durchlässigkeit ab. Die Vorgänge, die Kapitel 22 beschrieben hat (kwihutura, das Tutsi-Werden durch Wohlstand im Lauf einer Generation, und sein Gegenstück), wurden unmöglich. Eine Kategorie, die teilweise eine Beschreibung des Status gewesen war, wurde zu einem dauerhaft vererbten Merkmal.
2. Sie machte die Kategorie verwaltungsmäßig wirklich. Schulzulassung, Anstellung im Kolonialdienst und Ernennung zum Häuptling wurden allesamt danach zugeteilt. Die Lebenschancen eines Ruanders liefen nun über eine Zeile auf einer Karte.
3. Sie machte den Völkermord einundsechzig Jahre später praktisch durchführbar. 1994 verlangten die Männer an den Straßensperren die Papiere. Hunderttausende Menschen in hundert Tagen zu töten setzte voraus, dass man rasch wusste, wer wer war. Belgien hatte das geliefert.

Der Wechsel

Bis Mitte der 1950er Jahre hatten sich zwei Dinge geändert.

Die Tutsi-Elite war zu Nationalisten geworden. In Missionsschulen ausgebildet, den Weg Ghanas und Guineas in die Unabhängigkeit vor Augen und von den Besuchskommissionen der UN-Treuhandschaft gedrängt, begann der Hohe Rat des Mwami auf einen Zeitplan für die Unabhängigkeit zu drängen. Aus belgischer Sicht hatte sich die Elite, die man dreißig Jahre lang gepflegt hatte, in eine antikoloniale Partei verwandelt.

Das Personal der Kirche hatte sich geändert. Die Weißen Väter der Zwischenkriegszeit waren größtenteils konservative aristokratische Europäer gewesen, einem Tutsi-Hof zugeneigt. Zur Nachkriegsgeneration gehörten viele flämische und Schweizer Priester aus einfachen Verhältnissen, geprägt von christdemokratischer und sozialkatholischer Politik, die auf Ruanda blickten und eine von einer feudalen Aristokratie unterdrückte Bauernschaft sahen. Diese Lesart war nicht einfach erfunden (uburetwa war real und brutal), aber sie legte die Klassenanalyse unmittelbar auf jene rassischen Kategorien, die die Kirche selbst jahrzehntelang verhärtet hatte.

Die entscheidende Gestalt ist André Perraudin, ein Schweizer Weißer Vater, ab 1956 Apostolischer Vikar von Kabgayi und faktisch das Oberhaupt der ruandischen Kirche. Sein Schützling und zeitweiliger Sekretär war Grégoire Kayibanda, Redakteur der katholischen Zeitung Kinyamateka und später der erste Präsident Ruandas.

Im März 1957 veröffentlichten neun Hutu-Intellektuelle das Bahutu-Manifest, die „Notiz über den sozialen Aspekt des rassischen Eingeborenenproblems in Ruanda“. Seine Klagen über den Ausschluss von Bildung, Amt und Land waren real und weitgehend berechtigt. Sein Rahmen war der koloniale: es behandelte Hutu und Tutsi als Rassen, beschrieb die Tutsi als fremde hamitische Eroberer und forderte, die Ausweiskarten beizubehalten, damit die Statistik der Beherrschung belegt werden könne.³

Zwei Jahre später verlieh Perraudins Fastenbrief diesem Rahmen bischöfliche Autorität. Die katholischste Institution eines der katholischsten Länder Afrikas sagte ihren Gläubigen von jeder Kanzel des Landes aus, die Ungleichheit ihrer Gesellschaft sei eine Frage der Rasse.

November 1959: der Wind der Zerstörung

Im Juli 1959 starb Mwami Mutara III. Rudahigwa plötzlich in Bujumbura nach einer Injektion, die ihm ein belgischer Arzt verabreicht hatte. Gerüchte über eine Vergiftung kamen sofort auf und sind nie geklärt worden.

Am 1. November 1959 wurde ein Hutu-Unterhäuptling und PARMEHUTU-Aktivist, Dominique Mbonyumutwa, von jungen Tutsi-Männern in der Nähe von Byimana angegriffen. Das Gerücht, er sei getötet worden (er war es nicht), löste aus, was die Ruander muyaga nennen, den Wind: Angriffe auf Tutsi-Häuser im ganzen Land, Brandstiftung, Tötungen und Flucht.

Was dann geschah, macht daraus eine hergestellte statt einer spontanen Revolution. Belgien rief den militärischen Ausnahmezustand aus und ernannte Oberst Guy Logiest zum Sonderresidenten mit faktisch unbegrenzter Vollmacht. Logiest stellte nicht den vorherigen Zustand wieder her. Er nutzte den Ausnahmezustand, um die Häuptlinge auszutauschen, und setzte binnen Monaten im ganzen Land Hutu-Ernannte an die Stelle der Tutsi. Er war danach völlig offenherzig darüber und schrieb in seinen Memoiren von der Entschlossenheit, den Hutu ihre Würde zurückzugeben, und räumte ein, dass er Partei ergriffen hatte.⁴

Dann kamen die Wahlen. Die Kommunalwahlen der Jahresmitte 1960 fanden unter der neuen, von Hutu besetzten Lokalverwaltung statt, während die politischen Führer der Tutsi im Exil waren, auf der Flucht oder im Boykott. PARMEHUTU siegte überwältigend. Im Januar 1961 schaffte in Gitarama eine Versammlung der neuen Bürgermeister (einberufen mit Wissen und in Anwesenheit der belgischen Verwaltung) die Monarchie ab und rief eine Republik aus. Die Kommission der Vereinten Nationen vor Ort bezeichnete den Vorgang als rechtswidrige Machtergreifung und warnte, Ruanda bewege sich auf eine Einparteiendiktatur zu, die auf einer rassischen Ideologie beruhe. Die Unabhängigkeit folgte am 1. Juli 1962, mit Kayibanda als Präsident.

Das Exil und die Massaker, an die sich niemand erinnert

Zwischen 1959 und 1964 flohen zwischen 120 000 und 300 000 Tutsi nach Burundi, Uganda, Tanganjika und in den Kongo. Ihnen wurde die Rückkehr nicht gestattet. Aufeinanderfolgende ruandische Regierungen vertraten, das Land sei zu klein und zu voll, eine Haltung, die die internationale Gemeinschaft dreißig Jahre lang hinnahm und damit eine dauerhaft staatenlose Bevölkerung faktisch bestätigte. Diese Entscheidung brachte die Generation hervor, die in Kapitel 26 auftritt.

Exilgruppen unternahmen Überfälle von jenseits der Grenzen; die Regierung nannte sie inyenzi, Kakerlaken, jenes Wort, das 1994 noch immer im Radio gebraucht wurde. Nach einem Überfall aus Burundi nach Bugesera im Dezember 1963 organisierte die Regierung Vergeltungsmaßnahmen gegen tutsische Zivilisten. Etwa zehn- bis vierzehntausend Menschen wurden getötet, schwerpunktmäßig in Gikongoro. Bertrand Russell bezeichnete es öffentlich als das grauenhafteste und systematischste Massaker, das er seit der Vernichtung der Juden erlebt habe. Es erhielt einige Tage internationale Aufmerksamkeit und dann nichts mehr.⁵

Die zwei Republiken, in Kürze

Kayibandas Erste Republik verfestigte, was 1959 hervorgebracht hatte: die Ausweiskarten blieben, ein Quotensystem beschränkte die Tutsi auf einen nominellen Anteil an Schulplätzen und öffentlichen Anstellungen, und es gab wiederkehrende Gewaltwellen, besonders 1973, als Vertreibungskampagnen aus Schulen und Arbeitsstätten eine weitere Flüchtlingswelle aus dem Land trieben.

Im Juli 1973 übernahm der Generalstabschef der Armee, Juvénal Habyarimana, in einem Putsch die Macht und begründete die Zweite Republik. Er galt den Gebern eine Zeit lang als stabilisierende Figur: die Gewalt gegen Tutsi ging von ihren früheren Höchstständen zurück, und Ruanda war in den späten 1970er und frühen 1980er Jahren ein Liebling der europäischen Hilfswerke: geordnet, fleißig, katholisch. Die Strukturen blieben unangetastet. Die Karten blieben. Die Quote blieb. Die Flüchtlinge blieben draußen. Und die regionale Begünstigung lief nun zur nordwestlichen Heimatregion des Präsidenten, was auch die Hutu des Südens entfremdete.

Kapitel 25 führt die Geschichte von Habyarimanas stabilem, hilfsfinanziertem, zutiefst katholischem Ruanda bis zum April 1994 und fragt, was die Kirche und Frankreich taten, während es geschah.

Fußnoten

1. Catharine Newbury, The Cohesion of Oppression: Clientship and Ethnicity in Rwanda, 1860–1960 (New York: Columbia University Press, 1988), Kap. 6–7; Mahmood Mamdani, When Victims Become Killers (Princeton, 2001), S. 88–102. ↩
2. Jean-Pierre Chrétien, The Great Lakes of Africa (New York: Zone, 2003), S. 282–297; Gérard Prunier, The Rwanda Crisis: History of a Genocide (New York: Columbia University Press, 1995), S. 26–40. ↩
3. „Note sur l'aspect social du problème racial indigène au Rwanda“ (das Bahutu-Manifest), 24. März 1957; erörtert bei Prunier, The Rwanda Crisis, S. 45–48, und bei Linden, Church and Revolution in Rwanda, Kap. 9. ↩
4. Guy Logiest, Mission au Rwanda: un Blanc dans la bagarre Tutsi-Hutu (Brüssel: Didier Hatier, 1988); Prunier, The Rwanda Crisis, S. 48–54, zitiert und analysiert Logiests eigene Darstellung. ↩
5. René Lemarchand, Rwanda and Burundi (London: Pall Mall, 1970), zu den Tötungen von 1963/64; Russells Erklärung erschien Anfang 1964 in der britischen Presse. ↩