Die Neuerfindung des Weißseins

Im November 1922 teilte der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten Takao Ozawa mit, einem in Japan geborenen Absolventen der Berkeley High School, der seit achtundzwanzig Jahren im Land lebte, er könne kein Staatsbürger werden, weil das Gesetz die Einbürgerung „weißen Personen“ vorbehalte, und „weiß“, erklärte das Gericht, betreffe nicht die Hautfarbe (Ozawa hatte darauf hingewiesen, dass seine heller war als die vieler Europäer); es bedeute „kaukasisch“, eine wissenschaftliche Kategorie, und die Wissenschaft schließe ihn aus.

Drei Monate später befasste sich dasselbe Gericht in einem Votum desselben Richters mit Bhagat Singh Thind, einem Sikh aus dem Punjab, der im Ersten Weltkrieg in der US-Armee gedient hatte und vor das Gericht trat, ausgestattet mit genau jenem Nachweis, den es soeben verlangt hatte: die Anthropologie der Zeit ordnete Punjabis hoher Kaste als Arier, als Kaukasier, als Verwandte der Europäer ein. Das Gericht änderte den Maßstab. „Weiß“, so entschied es nun, sei doch kein wissenschaftlicher Begriff, sondern ein Wort „der Umgangssprache“, so auszulegen, wie der gewöhnliche Mensch es verstehe, und der gewöhnliche Mensch wusste, dass Thind nicht weiß war.¹

Liest man die beiden Voten zusammen, drei Monate auseinander, so steht die Definition des Weißseins bloß als das da, was sie stets gewesen war: nicht eine Beschreibung, die eine Grenze hervorbringt, sondern eine Grenze, die sich in Auftrag gibt, welche Beschreibung sie auch immer halten wird. Wissenschaft, wenn die Wissenschaft ausschließt; gesunder Menschenverstand, wenn die Wissenschaft einlässt. Das Kriterium bewegt sich; der Ausschluss ist die Konstante. Dieses Kapitel folgt jener Grenze durch dreieinhalb Jahrhunderte von Renovierungen, denn die hartnäckigste einzelne Illusion über Rassismus ist, er sei ein festes Erbe der Unwissenheit, das unter Bildung langsam zergehe. Der Befund zeigt etwas anderes: ein anpassungsfähiges System, das jede auf es gerichtete Reform überstanden hat, indem es sein Vokabular wechselte, und das gerade jetzt eine neue Fassung fährt.

Erfunden, mit Datum und Aktenspur

Kapitel 8 sah zu, wie die Rasse in den 1440er Jahren zusammengesetzt wurde, um den atlantischen Sklavenhandel zu verpacken. Das Weißsein, die Mitgliedskarte der oberen Kaste dieses Systems, hat seine eigene Aktenspur, und sie führt durch das koloniale Virginia.

Den größten Teil des siebzehnten Jahrhunderts über wurde die Arbeitskraft der Kolonie, afrikanisch wie europäisch, in einander überlappenden Formen der Dienstbarkeit gehalten; sie arbeiteten zusammen, flohen zusammen und heirateten einander oft genug, um Gesetzgebung erforderlich zu machen. 1676 brannte in Bacons Rebellion, einem bewaffneten Aufstand von Dienstboten, Freigelassenen und Versklavten, Engländern und Afrikanern gemeinsam, die Hauptstadt Jamestown nieder. Die Pflanzerelite zog die Lehre, die die amerikanische Politik seither ordnet: eine geeinte dienende Klasse ist tödlich; eine gespaltene dienende Klasse ist billig.

Was folgte, war Gesetz. 1691 trat das Wort „weiß“ erstmals in das Recht Virginias ein, in einem Erlass, der jede „englische oder andere weiße Frau“ verbannte, die einen „Neger, Mulatten oder Indianer“ heiratete. Der Kodex von 1705 baute dann die beiden Kasten im Einzelnen auf: er nahm versklavten Afrikanern die Rechtspersönlichkeit, die sie teilweise besessen hatten, verbot jedem Herrn, einen „christlichen weißen Dienstboten“ nackt auszupeitschen, und zog das Eigentum der Versklavten ein mit der Anweisung, es zugunsten der Armen des Kirchspiels zu verkaufen, die nach den Definitionen desselben Erlasses weiß waren. Der ärmste Engländer in Virginia besaß nun etwas, was der reichste freie Afrikaner nicht haben konnte: eine Kategorie.²

W. E. B. Du Bois, der 1935 über das Scheitern des Zusammenschlusses armer weißer und schwarzer Arbeiter nach dem Bürgerkrieg schrieb, benannte, was die Kategorie zahlte: einen psychologischen Lohn. Weiße Arbeiter, so führte er aus, nahmen niedrige Geldlöhne hin, weil sie „zum Teil durch eine Art öffentlichen und psychologischen Lohn entschädigt“ wurden: Ehrerbietung, Zugang, Gerichte der eigenen Art, das Wissen, nicht ganz unten zu stehen. Es ist die älteste Lohnsubvention der amerikanischen Geschichte, sie wird von den Leuten darunter gezahlt statt vom Arbeitgeber, und jede spätere Renovierung des Weißseins war im Grunde eine Neuverhandlung dieses Lohns.³

Mitglieder auf Probe

Weil das Weißsein eine Koalition ist und keine Biologie, ist seine Mitgliedschaft immer dann neu verhandelt worden, wenn die Rechnung es verlangte, und die Verhandlungen sind dokumentiert.

Benjamin Franklin konnte 1751 schreiben, die Spanier, Italiener, Franzosen, Russen, Schweden und die meisten Deutschen seien „von dem, was wir eine dunkle Hautfarbe nennen“, und nur die Sachsen und die Engländer bildeten „den Hauptbestand der weißen Menschen auf Erden“. Die Iren, die in den Hungerjahren ankamen, wurden in der amerikanischen Presse mit denselben affenhaften Zügen karikiert, die man schwarzen Amerikanern zuwies, und waren nicht offenkundig zur oberen Kaste bestimmt: sie waren katholisch, arm und verachtet. Sie sicherten sich die Mitgliedschaft über zwei Generationen, wesentlich dadurch, dass sie die Farbgrenze selbst durchsetzten, in den Werften, in den antiabolitionistischen Mobs und in den New Yorker Aushebungsunruhen von 1863, deren Opfer Schwarze waren. Noel Ignatievs Geschichte dieses Vorgangs gab der Gattung ihren Namen: sie wurden weiß, was nur dann seltsam klingt, wenn man glaubt, das Weißsein beschreibe einen Körper und keine Mitgliedschaft.⁴

Die Bundesregierung führte die Mitgliederakten. Das Dictionary of Races or Peoples der Dillingham-Kommission (1911) verzeichnete fünfundvierzig Rassen unter den Einwanderern an den Toren und stufte Norditaliener über Süditaliener ein, und das Quotengesetz von 1924 schrieb die Rangordnung ins Recht, indem es die italienische, jüdische und slawische Einwanderung zum Schutz des „nordischen“ Bestands auf ein Rinnsal beschränkte, wobei die Rassenwissenschaft aus Kapitel 14 die Fußnoten lieferte. Madison Grant, ihr lautester Popularisierer, erhielt von einem Bewunderer einen Brief, der sein Buch „meine Bibel“ nannte; der Bewunderer war Hitler.⁵ Zwei Jahrzehnte später wurden dieselben Süd- und Osteuropäer von denselben Bundesbehörden, die schwarzen Kriegsheimkehrern das Redlining auferlegten, in die rein weißen Vororte aus Kapitel 18 hineinfinanziert. Die Grenze hatte sich wieder bewegt, und sie bewegte sich aus einem Grund: eine Kaste, die in der Minderheit ist, wirbt an.

Und wo die Anwerbung verweigert wurde, wurde die Grenze mit Feuer verteidigt. 1921 wurde das wohlhabende schwarze Viertel Greenwood in Tulsa, Oklahoma, fünfunddreißig Häuserblöcke davon, von einem weißen Mob unter Mitwirkung der Stadtbehörden niedergebrannt; die Schätzungen der Toten reichen bis dreihundert, und niemand wurde je verurteilt. Greenwoods Vergehen war nicht Scheitern, sondern Erfolg: eine schwarze Wirtschaft, die den zentralen Satz der Kaste widerlegte. Die Versicherungsansprüche wurden unter Aufruhrausschlussklauseln abgelehnt, die staatliche Kommission selbst kam achtzig Jahre später zu dem Schluss, die Stadt habe an der Zerstörung mitgewirkt, und das Ereignis wurde zwei Generationen lang aus den Schulbüchern Oklahomas herausgehalten.⁶

Der farbenblinde Dialekt

Die Bürgerrechtsgesetze von 1964 und 1965 machten das alte Vokabular rechtswidrig und, langsamer, unsagbar. Was folgte, war nicht die Ausmusterung der Grenze, sondern ihre Übersetzung, und Kapitel 17 zitierte den eigenen Bericht des Übersetzers über den Vorgang: Lee Atwaters Interview von 1981, das den Abstieg vom verbotenen Wort über „Zwangsbusverkehr“ zu „Steuersenkungen“ nachzeichnete, jede Formulierung abstrakter als die vorige, jede mit derselben Verteilungswirkung.

Der Soziologe Eduardo Bonilla-Silva gab dem fertigen Dialekt einen Namen: farbenblinder Rassismus, eine Weise, rassisch strukturierte Ergebnisse ohne Bezug auf die Rasse zu verteidigen, in der Sprache der Märkte („ich will einfach gute Schulen“), der Kultur („die halten nichts von Bildung“) und der formalen Gleichheit („ich sehe keine Hautfarbe“). Sein kennzeichnender Zug ist es, das Fehlen des Wortes für das Fehlen der Sache zu nehmen, sodass nach drei Jahrhunderten rassenbewusster Entrechtung der einzige Rassismus, den noch jemand benennen kann, der tätige Versuch ist, sie wiedergutzumachen.⁷

Der Dialekt brauchte ein Ausstellungsstück, und im Januar 1966 bekam er eines: einen Artikel im New York Times Magazine unter dem Titel „Success Story, Japanese-American Style“, der eine Gemeinschaft zwei Jahrzehnte nach den Internierungslagern als Beweis dafür hochhielt, dass Diskriminierung sich durch stillen Fleiß überwinden lasse. Die Modellminderheit wurde als Waffe gegen schwarze Forderungen geboren, in genau dem Augenblick, als diese Forderungen wirtschaftlich wurden, und sie verrichtet seither dieselbe Arbeit: eine Minderheit, zu einer Ehre auf Probe befördert, nicht um die Hierarchie zu beenden, sondern um die Schuld derer zu beweisen, die sie unten hält.⁸

Die Panikfassung

Die neueste Ausgabe kehrt die Gefühlslage um. Wo die Farbenblindheit die Hierarchie für bereits aufgelöst erklärt, erklärt der Große Austausch sie für existenziell bedroht. Die Wendung stammt von dem französischen Schriftsteller Renaud Camus, dessen gleichnamiges Buch von 2011 verkündete, Europas Bevölkerung werde absichtlich ausgetauscht; der von ihm behauptete Mechanismus hat sich von Erzählung zu Erzählung verschoben, aber die Gattung verlangt einen Drahtzieher, und der Drahtzieher, den die Verbraucher der Gattung liefern, ist mit düsterer Regelmäßigkeit der jüdische.

Die Ausbreitung der Lehre lässt sich an den Manifesten ablesen. Der Mörder von siebenundsiebzig Menschen in Norwegen 2011 schrieb tausend Seiten über den demographischen Untergang Europas. Der Mörder von einundfünfzig Betenden in Christchurch 2019 betitelte sein Manifest The Great Replacement. Der Attentäter von El Paso desselben Jahres, der dreiundzwanzig Menschen in einem Walmart tötete, schrieb von einer „hispanischen Invasion in Texas“; der Attentäter von Buffalo 2022, der zehn schwarze Kunden in einem Supermarkt tötete, kopierte ganze Passagen aus Christchurch. Zwischen den Manifesten wurde die Idee von Berufssprechern aus den Foren in den Mainstream befördert: eine Auswertung zählte mehr als vierhundert Folgen der meistgesehenen Kabelsendung Amerikas, die die Austauschbehauptung vertraten, und bis 2022 stimmte rund ein Drittel der erwachsenen Amerikaner zu, dass ein absichtlicher Austausch im Gange sei.⁹ Kapitel 19 hielt fest, wie der Eigentümer einer der größten Plattformen der Welt den antisemitischen Kern dieser Behauptung als „die eigentliche Wahrheit“ bekräftigte.

Man beachte, was die Panik einräumt. Die Farbenblindheit beharrte darauf, die Rasse spiele keine Rolle; die Austauschtheorie beharrt darauf, dass nichts anderes eine Rolle spielt. Beides wird, oft von denselben Leuten, ohne empfundenen Widerspruch vertreten, weil keines von beiden je eine Beschreibung war. Sie sind die beiden verfügbaren Verteidigungen desselben Vermögenswerts, je nach Lage eingesetzt: wenn die Hierarchie stabil ist, existiert sie nicht; wenn sie bestritten wird, ist sie die Zivilisation selbst. Und die demographische Panik plant bereits die nächste Neuverhandlung der Mitgliedschaft, während die Zensuskategorie „weiß“ still Millionen Amerikaner gemischter und lateinamerikanischer Herkunft aufnimmt, genau wie sie einst die dunklen Deutschen, die affenhaften Iren und die fünfundvierzig Rassen des Dillingham-Wörterbuchs aufnahm. Die Grenze löst sich nicht auf. Sie tut, was sie unter Druck immer getan hat: sie bewegt sich, damit sie halten kann.¹⁰

Vorwärts

Dreieinhalb Jahrhunderte, fünf Vokabulare, eine Grenze. Ein System, das seine eigene wiederholte Bloßstellung überlebt, das sich die Sprache seiner Kritiker aneignet („farbenblind“ war einst das Wort der Abolitionisten) und das Millionen Menschen über Jahrhunderte hinweg ohne sichtbares Hauptquartier abstimmt, wirft die Frage auf, die dieser Bogen seit Kapitel 16 umkreist: wer betreibt es? Kapitel 21 gibt die Antwort der Chronik, die beunruhigender ist als eine Verschwörung: niemand tut es, und niemand muss es.

Fußnoten

1. Ozawa v. United States, 260 U.S. 178 (1922); United States v. Bhagat Singh Thind, 261 U.S. 204 (1923). Ian Haney López, White by Law: The Legal Construction of Race (New York: NYU Press, 1996), ist weiterhin die maßgebliche Untersuchung der rund fünfzig „racial prerequisite cases“ von 1878 bis 1952. ↩
2. Theodore W. Allen, The Invention of the White Race, 2 Bde. (London: Verso, 1994, 1997); Edmund S. Morgan, American Slavery, American Freedom: The Ordeal of Colonial Virginia (New York: Norton, 1975). Der Erlass von 1691 ist Act XVI der Aprilsitzung unter William und Mary; der Kodex von 1705 ist Kapitel XLIX der Gesetzesrevision jenes Jahres. ↩
3. W. E. B. Du Bois, Black Reconstruction in America (New York: Harcourt, Brace, 1935), Kap. 1, „The White Worker“, und die berühmte Passage in Kap. 16. ↩
4. Benjamin Franklin, Observations Concerning the Increase of Mankind (1751), §24; Noel Ignatiev, How the Irish Became White (New York: Routledge, 1995); David R. Roediger, The Wages of Whiteness (London: Verso, 1991); Karen Brodkin, How Jews Became White Folks and What That Says About Race in America (New Brunswick: Rutgers University Press, 1998); Matthew Frye Jacobson, Whiteness of a Different Color (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998). ↩
5. United States Immigration Commission, Dictionary of Races or Peoples (Washington: GPO, 1911); Madison Grant, The Passing of the Great Race (New York: Scribner's, 1916). Zum Hitler-Brief Jonathan Peter Spiro, Defending the Master Race (Burlington: University of Vermont Press, 2009), und Daniel Okrent, The Guarded Gate (New York: Scribner, 2019) zur Wissenschaft hinter dem Gesetz von 1924. ↩
6. Oklahoma Commission to Study the Tulsa Race Riot of 1921, Final Report (2001); Scott Ellsworth, Death in a Promised Land (Baton Rouge: LSU Press, 1982). ↩
7. Eduardo Bonilla-Silva, Racism without Racists: Color-Blind Racism and the Persistence of Racial Inequality in America (Lanham: Rowman & Littlefield, 2003). ↩
8. William Petersen, „Success Story, Japanese-American Style“, New York Times Magazine, 9. Januar 1966; Ellen D. Wu, The Color of Success: Asian Americans and the Origins of the Model Minority (Princeton: Princeton University Press, 2014). ↩
9. Renaud Camus, Le Grand Remplacement (Paris: David Reinharc, 2011). Zur Auszählung der Sendungen Nicholas Confessore und Karen Yourish, „A Fringe Conspiracy Theory, Fostered Online, Is Refashioned by the G.O.P.“, sowie die begleitende Auswertung, New York Times, April/Mai 2022; zur öffentlichen Meinung die AP-NORC-Umfrage vom Mai 2022. Die Manifeste von Christchurch, El Paso und Buffalo werden nach den Gerichtsakten und der zeitgenössischen Berichterstattung angeführt und nicht wiedergegeben. ↩
10. Barbara J. Fields und Karen E. Fields, Racecraft: The Soul of Inequality in American Life (London: Verso, 2012); Richard Alba, The Great Demographic Illusion: Majority, Minority, and the Expanding American Mainstream (Princeton: Princeton University Press, 2020), zur bereits laufenden Aufnahme im Zensus. ↩