Das Kreuz und die Eroberung

Kolonisierung wird gewöhnlich mit Musketen, Schiffen und Krankheitserregern erklärt. Diese waren notwendig. Hinreichend waren sie nicht. Einige tausend Europäer hätten Kontinente nicht allein mit Gewalt verwalten können, und Gewalt allein beantwortet nicht die Frage, die jedem Kolonialbeamten früher oder später aus seiner eigenen Gesellschaft entgegengehalten wird: mit welchem Recht?

Die Institution, die diese Frage beantwortete, das Personal stellte, um das Gebiet zwischen den Feldzügen zu halten, den Kindern der Unterworfenen beibrachte, die Ordnung hinzunehmen, und die gesamte Unternehmung in die Sprache der Liebe übersetzte, war die christliche Kirche. Nicht als Zuschauerin, nicht als Gehilfin — als zentrale Infrastruktur.

Das ist keine Anklage von außerhalb des Glaubens. Es ist die Aktenlage, die die Kirchen selbst geführt haben, und vieles davon ist heute Gegenstand ihrer eigenen offiziellen Entschuldigungen.

Erstens: die Rechtstheorie

Kapitel 8 hat die Bullen dargelegt (Dum Diversas (1452), Romanus Pontifex (1455), Inter Caetera (1493)), die die dauerhafte Versklavung von Nichtchristen erlaubten und die unkartierte Welt zwischen zwei iberischen Kronen aufteilten. Was hier zählt, ist, dass es sich nicht um fromme Bekundungen handelte; es waren Besitztitel, und als solche wurden sie fünf Jahrhunderte lang benutzt, bis hinein in das Verfassungsrecht der Vereinigten Staaten über Johnson v. M'Intosh.

Das operative Instrument war das Requerimiento, 1513 vom Juristen Palacios Rubios verfasst. Spanische Truppen waren verpflichtet, es indigenen Menschen vorzulesen, bevor sie angriffen. Es fasste die Erschaffung der Welt zusammen, die Autorität des Papstes, die Schenkung ihres Landes an die spanische Krone, und lud zur Unterwerfung ein. Wenn sie sich unterwarfen, würden sie in Liebe aufgenommen. Wenn nicht, so heißt es im Text, würde Krieg gegen sie geführt, sie und ihre Frauen und Kinder würden versklavt, und (das ist die entscheidende Klausel) die daraus folgenden Toten und Verluste wären ihre eigene Schuld, nicht die der Krone.

Es wurde auf Spanisch oder Latein verlesen, manchmal vom Deck eines Schiffes vor der Küste, manchmal vor leeren Dörfern, manchmal vor Schlafenden vor einem Überfall im Morgengrauen. Ein Notar beglaubigte die Verlesung. Las Casas sagte darüber, er wisse nicht, ob er lachen oder weinen solle.¹

Man betrachte, wozu das Dokument da ist. Es ist nicht für die Zuhörer da; niemand erwartete, dass sie es verstanden. Es ist ein Compliance-Verfahren, das einen Überfall in einen rechtmäßigen Krieg verwandelt und einen Aktenvermerk für die Prüfer in Sevilla erzeugt. Es ist der Vorfahr jeder Folgenabschätzung, die eingereicht wird, nachdem die Entscheidung gefallen ist, und der direkte Vorfahr der Treuhandsprache von Kapitel 24, unter der Belgien Ruanda als „heiligen Auftrag der Zivilisation“ hielt.

Zweitens: die Mission als Infrastruktur

Missionen waren nicht bloß Orte des Gottesdienstes. Sie waren die Verwaltungskapillaren des Imperiums: jene Teile des Systems, die einzelne Haushalte dort erreichten, wo der Staat eine Garnison und eine Fahne hatte, sonst aber nichts.

Sie konzentrierten Bevölkerungen. Die spanische reducción versammelte verstreut lebende Menschen in geplanten Siedlungen: leichter zu unterweisen und leichter zu besteuern, zu zählen und auszuheben. Die Jesuitenmissionen in Paraguay sind die bewundertste Ausprägung; die ab 1769 gegründete kalifornische Missionskette ist die bestdokumentierte, und die dortige Überlieferung umfasst das gewaltsame Festhalten von Neubekehrten, körperliche Züchtigung für Weglaufen und Sterberaten, die in Küstenkalifornien einen demographischen Zusammenbruch der indigenen Bevölkerung bewirkten. Die Heiligsprechung von Junípero Serra im Jahr 2015 wurde genau aus diesen Gründen angefochten, von indigenen kalifornischen Gemeinschaften unter Berufung auf die Missionsakten.²

Sie lieferten Aufklärung und Übersetzung. Missionare lernten zuerst die Sprachen, schrieben die ersten Grammatiken und Wörterbücher, kartierten das Land und berichteten über die Politik der Häuptlinge. Das ist echte Gelehrsamkeit, und es war zugleich Aufklärungsarbeit; derselbe Band, der eine Sprache bewahrt, enthält oft auch die Einschätzung, welche Fraktion zu unterstützen sei.

Sie nahmen die Kinder. Das ist der Teil, der die jüngste offizielle Aufarbeitung hervorgebracht hat. Von Kirchen geführte Internate und Residential Schools gab es in der gesamten Siedlerkolonialwelt über ein Jahrhundert und länger: in Kanada, wo die Wahrheits- und Versöhnungskommission 2015 zu dem Schluss kam, dass das System der Residential Schools (die Mehrzahl der Schulen wurde von katholischen, anglikanischen, presbyterianischen und der United Church geführt) einem kulturellen Genozid gleichkam; in den Vereinigten Staaten, wo die Untersuchung des Innenministeriums von 2022 über 400 bundesstaatliche Internate ermittelte, viele davon in kirchlicher Trägerschaft, und an Dutzenden von ihnen Grabstätten verzeichnete; in Australien, wo die Gestohlenen Generationen weitgehend in kirchlichen Einrichtungen untergebracht wurden.³

Die Doktrin wurde ohne Verlegenheit ausgesprochen. Richard Henry Pratt, Gründer der Carlisle-Schule und Vorbild für das ganze System, formulierte es in einer Ansprache von 1892: den Indianer in ihm töten und den Menschen retten.

Drittens: Afrika und die Formel

Die afrikanische Fassung des neunzehnten Jahrhunderts hatte ihren eigenen Wahlspruch, von David Livingstone: Christentum, Handel und Zivilisation: die drei C, als Paket angeboten und als eines verstanden. Die moralische Begründung für das Eingreifen war anfangs und aufrichtig die Unterdrückung des Sklavenhandels. Das Ergebnis war die schnellste und vollständigste territoriale Inbesitznahme der Geschichte.

Die Berliner Konferenz von 1884–85 macht die Verbindung im Vertragstext ausdrücklich. Die Generalakte verpflichtete die Signatarmächte, christliche Missionare und religiöse Einrichtungen im Kongobecken zu schützen und zu begünstigen, neben ihren Bestimmungen über Freihandel und effektive Besetzung. Die Präsenz der Mission war in die Verfassung der Aufteilung hineingeschrieben.⁴

Was in Leopolds II. Kongo-Freistaat folgte, war eine der schlimmsten Episoden der Kolonialzeit: ein Kautschuk-Quotensystem, durchgesetzt mit Geiselnahme, Verstümmelung und Massaker, und eine demographische Katastrophe, die gewöhnlich in Millionen beziffert wird. Die eigene Untersuchungskommission des belgischen Staates bestätigte 1904–05 den Kern der Vorwürfe.⁵

Und hier weigert sich die Überlieferung, einfach zu sein, weshalb dieses Kapitel es aussprechen muss. Die Leute, die die kongolesischen Gräueltaten aufdeckten, waren zu einem erheblichen Teil Missionare: die baptistische Missionarin Alice Seeley Harris, deren Fotografien verstümmelter Kinder die erste moderne fotografische Menschenrechtskampagne wurden; der afroamerikanische presbyterianische Missionar William Sheppard, der die abgetrennten Hände dokumentierte, von einer Konzessionsgesellschaft wegen Verleumdung verklagt wurde und gewann. Zugleich erhielten katholische Missionen im selben Gebiet staatliche Landzuweisungen und führten die Schulen, die die Schreiber der Kolonie hervorbrachten.

Viertens: die Arbeit in den Köpfen der Menschen

Die dauerhafteste koloniale Technologie war nicht die Eisenbahn. Es war die Umgestaltung dessen, wie kolonisierte Menschen sich selbst verstanden, und hier leistete die Missionsschule, was keine Garnison konnte.

Sprache. Kinder wurden dafür bestraft, ihre Muttersprache zu sprechen; in manchen Systemen wurde ein Zeichen an denjenigen weitergegeben, der dabei ertappt wurde, und der letzte Träger wurde geschlagen. Ngũgĩ wa Thiong'os Bericht über das koloniale Kenia beschreibt genau das, und sein Argument in Decolonising the Mind lautet, dass die Sprachpolitik das Zentrum der Operation war und nicht eine Nebensächlichkeit.⁶

Zeit und Körper. Die Glocke, der Stundenplan, die Uniform, das Anwesenheitsregister. Kapitel 13 zeigt, wie derselbe Apparat im selben Moment europäischen Bevölkerungen eingebaut wurde, zu einem verwandten Zweck. Koloniale Beschulung und die preußische Schule sind dieselbe Maschine, nur anders kalibriert.

Geschichte. Kolonisierten Kindern wurde beigebracht, ihre Gesellschaften hätten keine Geschichte, die diesen Namen verdiene, und was immer an ihnen beeindruckend sei, sei von außen gebracht worden. In der afrikanischen Region der Großen Seen nahm das eine genaue Form an: die Hamitenhypothese aus Kapitel 23, in Missionsklassenzimmern gelehrt, der zufolge ein komplexes Königreich von einer hellhäutigeren Rasse von anderswo gegründet worden sein müsse. Diese Lehre war für das, was in Ruanda geschah, nicht nebensächlich. Sie war die Arbeitsprämisse der Kolonialverwaltung, und sie wurde von Priestern gelehrt.

Leiden. Eine Theologie des Ausharrens und der Belohnung nach dem Tod eignet sich gut für ein System, das darauf angewiesen ist, dass Menschen ausharren. Das ist der Sinn des Satzes, der in verschiedenen Fassungen Desmond Tutu und Jomo Kenyatta zugeschrieben wird: dass die Missionare die Bibel hatten und wir das Land, und dass sich nach einer Zeit des Gebets mit geschlossenen Augen die Verteilung umgekehrt hatte. Die Zuschreibung ist unsicher; das Wiedererkennen, in jeder ehemaligen Kolonie, ist es nicht.

Was weitergetragen wird

Drei Dinge gehen unmittelbar in die Kapitel über Ruanda ein.

Der Treuhandgedanke. Vom Requerimiento bis zu Artikel 22 der Völkerbundsatzung ist die Rechtsform identisch: wir halten dieses Gebiet und diese Menschen treuhänderisch, zu ihrer eigenen Entwicklung, bis sie so weit sind. Belgien regierte Ruanda nach genau dieser Formel und berichtete jährlich nach Genf über seine Fortschritte.

Die Mission als Augen und Hände des Staates. Die Weißen Väter kamen 1900 in Ruanda an, bevor eine wirkliche deutsche Verwaltung existierte. Sechs Jahrzehnte lang führte die katholische Kirche die Schulen, entschied, wer eine Bildung erhielt, beglaubigte, wer für ein Amt geeignet war, und hatte eine direkte Verbindung zur Kolonialmacht. Als sie in den 1950er Jahren ihre Meinung darüber änderte, welche Gruppe herrschen solle, kommentierte sie nicht von der Seitenlinie. Sie war die Seitenlinie und das Spielfeld.

Die Rassentheorie, als Katechismus gelehrt. Die hamitische Lehre gelangte über Klassenzimmer und Seminare in das ruandische Selbstverständnis. Zwei Generationen später brauchte ein ruandischer Mann in seinen Vierzigern, der in der Schule gelernt hatte, dass die Tutsi fremde Eindringlinge aus dem Norden seien, kein Radio Mille Collines, um mit dieser Vorstellung bekannt gemacht zu werden. Sie hatte in seinem Schulbuch gestanden.

Davor geht Kapitel 11 in die Karibik, wo versklavte Menschen genau das taten, was zu verhindern diese ganze Architektur bestand, und siegten.

Fußnoten

1. Text und Analyse bei Lewis Hanke, The Spanish Struggle for Justice in the Conquest of America (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1949), S. 31–36; Patricia Seed, Ceremonies of Possession in Europe's Conquest of the New World, 1492–1640 (Cambridge: Cambridge University Press, 1995). ↩
2. Steven W. Hackel, Children of Coyote, Missionaries of Saint Francis (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2005); Benjamin Madley, An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846–1873 (New Haven: Yale University Press, 2016), für die Zeit nach den Missionen. ↩
3. Truth and Reconciliation Commission of Canada, Honouring the Truth, Reconciling for the Future: Summary of the Final Report (Winnipeg, 2015); U.S. Department of the Interior, Federal Indian Boarding School Initiative Investigative Report, Bd. 1 (Mai 2022); Australian Human Rights and Equal Opportunity Commission, Bringing Them Home (1997). ↩
4. Generalakte der Berliner Kongokonferenz, 26. Februar 1885, Artikel 6. ↩
5. Adam Hochschild, King Leopold's Ghost (Boston: Houghton Mifflin, 1998); Jean Stengers und Jan Vansina, "King Leopold's Congo, 1886–1908," in The Cambridge History of Africa, Bd. 6 (Cambridge, 1985), für eine vorsichtigere Behandlung der demographischen Schätzungen. ↩
6. Ngũgĩ wa Thiong'o, Decolonising the Mind: The Politics of Language in African Literature (London: James Currey, 1986), S. 4–33. ↩